【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷三》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

蠱，惑也，壞也，有惑必有壞。蠱繼豫宴安，悅豫之後，沒溺于宴安，習(xí)染于奢靡，湛玩于聲色，天下事至此未有不敗壞者。非有陽剛之才出乎衆(zhòng)隂之上，振起而一新之，則事之頹敝者未易革也。治蠱豈一人之力能獨(dú)任之哉？能大通乎天下，使羣才皆為我用，然後可涉難而有濟(jì)也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

以卦體言之，則震剛而巽柔；以爻言之，則艮以一陽在上而二隂在下，巽以二陽在上而一隂在下。陽在上而為主，隂在下而為用。治柔者，剛也。蠱之時，必有所矯革，能巽而止，彼巽而我止之，治蠱之道盡矣。蠱至大通，則能革故鼎新，而天下治矣。利涉大川，往有事者。當(dāng)蠱之時，世必多事，非冒涉險難，不能濟(jì)也。陽剛在上，隂柔處下，上下理順，雖未能安靜，固無悔咎之可慮。先甲三日，後甲三日，終則有始。天行者，順乎人情，則因而循之；違于人情，則革而化之。一治一亂，若環(huán)之無端，法令既久，無不敝者。聖人救敝之道，因革損益，與時宜之，此何異四時之運(yùn)，寒暑之推遷乎？蓋立春日出于甲，故乾成于甲；立秋日入于庚，故坤成于庚。隂陽，天地之終始，故經(jīng)舉甲庚于蠱、巽二卦，以極乎變化之道也。先甲三日，後甲三日。聖人欲大有為，以救濫扶衰，一新天下，非創(chuàng)法制令，大有所更革，則不能也。然民愚無知，非先期而揭示，則聽命者或不能達(dá)其情；非後令而申審，則從命者或不能通其意。夫改更舊法，創(chuàng)制新令，非天下大壞，王道板蕩之時，豈敢易而為之哉？唐虞三代，損益更革，皆不得已，如天地四時之運(yùn)，隂陽之極，勢不得不革。故彖辭釋之曰：終則有始，天行也。以言聖人創(chuàng)法制令，亦如六甲之運(yùn)，勢不得不有所革。蓋隂不極則陽不生，亂不極則德不形。予蓋因彖辭而悟其理，非臆說也。諸儒之論，惟陸氏近之。陸氏以謂居其始以創(chuàng)其制，要其終以慮其敝，敝則復(fù)新，終則復(fù)始，猶天道之行，四時之運(yùn)也。鄭氏以謂甲者造作新令之日，甲前三日取改過自新，故用辛；甲後三日取丁寧之義，故用丁也。此說固善，不知先庚三日為丁，後庚三日為癸，其義安在？程子曰：甲，數(shù)之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也。治蠱之道，當(dāng)思慮其先後三日，蓋推原先後，為救敝可久之道。先甲，謂先于此究其所以然也；後甲，謂後于此慮其將然也。其說固美，然義則未明。獨(dú)蘇氏以六甲為說，先甲謂子戌申也，後甲寅辰午也，大槩言君子小人相為進(jìn)退，而治亂因之。陽生于子盡于已，隂生于午盡于亥，陽為君子，隂為小人，故蠱、巽二卦皆以甲庚為言。則蘇氏之說獨(dú)異諸儒，而非二卦大意，然皆不可廢也。子因備存其意，以俟後之人發(fā)明而去取焉。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

風(fēng)行山下，物無不擾亂者，故有蠱之象。君子體此象，以外振窮民，內(nèi)育已德。振者，拯救之也；育者，涵養(yǎng)之也。振民所以育吾德也。當(dāng)海內(nèi)離散敗壞之時，能發(fā)倉廩，蠲逋負(fù)，則田野之間，父子相保，其為育德，孰大于此？

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

人君狃于宴安，湛于逸樂，天下蠱壞，非得善繼之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之後，修車馬，備器械，復(fù)會諸侯於東都，卒成中興之功。祿山之亂，明皇幸蜀，肅宗即位靈武，以復(fù)兩京，可謂有子矣，故考可以無咎。然亂自我致，非吾君之子，孰與興之？然則中興之業(yè)，難以盡付之大臣，故蠱卦特稱父子者以此。然幹父之事，其間亦有不可盡循者。使為子者能每事加危懼，內(nèi)常恐傷父之志，外不失責(zé)望者之心，意常承順而不見背違之跡，如此乃可終獲其吉也。豈若異姓相代，如湯、武應(yīng)天順人，聲其惡過而無所忌畏者乎？或稱父，或稱考，蓋兼存沒而言。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

臣事君與子事父母，其義一也。母為女君之象，亦隂柔之主也。九二以陽剛中正上應(yīng)六五，幹母之蠱也。婦人之性雖曰隂柔，然亦有鷙忍強(qiáng)戾、果于為惡者，非能一旦使之翻然以從善也，當(dāng)從容柔順以輔導(dǎo)之。陳平之事呂后，狄仁傑之事武后，可謂得其道矣。呂后王諸呂，武后廢廬陵王，二人未嘗面折廷爭，然卒安劉氏者，平也；卒返廬陵王者，仁傑也。若王陵、褚遂良輩，徒至于殺身而已，何補(bǔ)于治亂哉？易道所貴，貴乎無咎，悔不以殺身為善。蘇氏解五十而學(xué)易，可以無大過，以謂非老于憂患之君子，未易學(xué)也。孔子之意，蓋慮後世學(xué)易者有如馮道之流，則比干、伯夷不足貴矣。爻言不可貞，象言得中道，蓋九二以陽剛履臣位之中，陽剛則慮其守正而不知變，故其戒如此。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

子事父，臣事君，雖負(fù)剛明之才，足以幹正家國之事，然失之太專，則子近于不順，臣失之太強(qiáng)，固不能無小悔也，但不至大咎而已。蓋九居三位，重剛而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能順之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君，如子事父，父有爭子，君有爭臣，其始未嘗無咎悔也，然以剛且正，故得終無咎也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

天下蠱壞之時，非強(qiáng)濟(jì)之才，不能幹也。幹者，實(shí)能扶持其傾危。若寛裕優(yōu)容，無所矯正而釐革之，日復(fù)一日，以茍延朝夕可也。若有所往，以濟(jì)時艱，必不勝其任，徒見鄙吝耳。蓋六四隂柔無應(yīng)，處乎艮下，寛裕自守可也。蓋事有幾會，非適當(dāng)其時，不可強(qiáng)行，故象言往未得也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

五為君位，六五為繼體之君，以隂柔而幹父之蠱，是能從容柔順，彌縫蠱壞，以濟(jì)大業(yè)，而無矯拂之過。材雖不足，而德可尚也。以此得譽(yù)，而天下歸之。象言承以德者，九二有中正之德，奉承以德，不失子道而已。唐太宗、肅宗非不才之子也，即位之後，使其父惴惴然常有意外之患，有德者固如是乎？

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

以陽剛有為之才，當(dāng)蠱之終，處六五之上，若不能遐舉遠(yuǎn)引，奉身而退，則禍不旋踵矣。伊尹既復(fù)政厥辟，將告歸漢，留侯佐漢得天下，然後從赤松子遊，其知此矣。老子曰：功成、名遂、身退，天之道也。象言志可則者，聖賢君子能知進(jìn)退存亡之幾，固可為法于後世也。

《讀易詳說》卷三

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