[宋]李過撰《西谿易說?卷一》【上經(jīng)】第2卦-坤卦：坤卦為地（坤下坤上）

【原文】坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

未有地，先有坤之理。太極既判，地就易中稟得柔順之理，故曰坤。乾至健，坤至順，地道也，妻道也，臣道也。故坤卦六爻皆人臣之道，坤四德與乾同而貞體異。曰牝馬者，取乾之配也。乾為馬，坤為牛，不言牛而言牝馬，象乾之配也。牝馬能載而又能生育，坤所以載萬物而資生也，故為牝馬之貞。陽(yáng)唱而隂和，男行而女隨，此理也。君子體之而有所行，為先則迷，為後則得主，而利以隂道，不為倡也。西南隂位，朋類也，自巽至兌皆坤之類，故往則得已之朋。東北陽(yáng)位，自乾至震皆乾之類，故往則喪已之朋。坤體靜，故安貞吉。

【原文】《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

至哉坤元，萬物資生。乾大坤亦至，其大不敢與乾並，故稱至以別乾。萬物賦形於天，必托地以生，故曰萬物資生，乃順承天。萬物始於一，乾知大始，坤作成物。謂坤元者，順承天之理，奉行乎天也。此言坤元。坤厚載物，德合無疆。至厚莫如地，故能載物，此其用處也。以坤固有此德，合乎地之無疆。含弘光大，品物咸亨。萬物發(fā)生，非坤之大，不足以發(fā)生之，不足以居之，而物無所麗。自坤道敷暢，萬物盡在并包兼容之中，而施生之理益顯，故曰含弘光大，品物咸亨。此言坤之亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。坤毋道也，故牝馬地類。地雖無疆，牝馬之力足以行之，故象焉。柔順利貞，坤體以柔順為利，亦以柔順為貞。牝馬惟柔順也，是以能載，能生育，又能為乾之配，故卦辭言利牝馬之貞，彖辭亦總言柔順利貞也。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。既曰喪朋，安得有慶？蓋隂不從陽(yáng)，不能生育，故女必從男，臣必從君，地必承天，合其疇類，從陽(yáng)則有慶也。夫子此意，可以發(fā)文王未盡之藴。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。君子體坤之德，安貞而不變所守，應(yīng)乎地德之無疆也。乾德在不息，坤德在無疆。疆字有個(gè)體限極，可久之德自不息中來，可大之業(yè)自無疆中來。

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

坤道至柔且靜，然不剛不方，則何以載物而不移？聖人恐剛字害坤體，故曰動(dòng)也。剛動(dòng)，其發(fā)用處也。坤體靜，微有震動(dòng)，便為災(zāi)變，所以能安靜者，以其德方故也。惟方，故止而靜。乾以員轉(zhuǎn)，坤以方止，故曰共德方。隂陽(yáng)寒暑，生殺榮悴，一出於天，而地一切聽命焉。方其煖然為春也，地亦與之為春也；及其凄然為秋也，地亦與之為秋也。蓋順者，坤之道也，故承天而時(shí)行，一切奉承於天而已。

【原文】《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

地勢(shì)順下，坤之象也。君子不體順而體厚，蓋勢(shì)不順下，無以見地之厚愈下而地愈厚也。所謂載華嶽而不重，振河海而不洩，河海之下，猶有地焉，方見其厚也。故君子以厚德載物。

【原文】初六：履霜，堅(jiān)冰至。

《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

文言曰：積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)氷至。蓋言順也。六爻自二至五，為坤之德，初戒履霜，終戒龍戰(zhàn)。坤六爻純隂，臣道也。一隂之生，其勢(shì)浸長(zhǎng)，積而至六，則難理矣。故於履霜之始，而知其有堅(jiān)氷之漸也。古之大臣，雖大有勲勞於天下，而執(zhí)德愈謙者，蓋其智足以察此也。勢(shì)至莾、卓，雖欲不為亂，亦不可得矣。故曰：由辨之不早辨也。

【原文】六二：直方大，不習(xí)無不利。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

文言曰：直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。

此中四爻為坤之德。六五在坤，為人臣之極位，而事業(yè)所由以著見。然坤之德，則二爻已盡見之矣。曰直、方、大，不習(xí)無不利，則全彖中所謂含弘光大，與文言所謂柔而動(dòng)剛，靜而德方，二皆備其體。蓋坤，臣道也。壯之所行，即幼之所學(xué)；達(dá)之所施，即窮之所養(yǎng)。堯、舜君氏之學(xué)，方其在下時(shí)，藴蓄當(dāng)素備，故坤德盡見於二。而三、四、五則出而見於事業(yè)，故三爻便從王事。然未得位，故無成。四位雖尊，而君民之心未孚，故但括囊。至五爻為人臣之極位，而又得君，則其可以有為矣，故元吉。此聖賢重乾卦之綱領(lǐng)也。直、方、大三者，坤之德。然惟直方，故能大。象只言六二之動(dòng)，直以方也。文言亦指言直方。敬存於中，共內(nèi)自直。程氏言：主一之謂敬，無適之謂一。學(xué)者且須持敬，勿忘勿助，則其存養(yǎng)之道也。人常能持此心，如過獨(dú)木橋時(shí)節(jié)，便見主一。此心純一而無間，則思慮所措，焉往而不得其正？集義在我，則無是餒，而所向莫吾挫矣。敬義既立，直方體備，而德不孤，則左右逢原，而德牲洪矣。此直方所以為大也。坤德既備，推而行之，無往不利，尚何疑焉？不習(xí)，不疑也。地道之光，故不疑也。以此見之，事業(yè)自然章明也。

【原文】六三：含章可貞，或從王事，無成有終。

《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

文言曰：隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。

三雖出從王事，然未得位，故但含其章而守貞，將以待時(shí)而發(fā)也。無成有終，非見理之審者不能，故曰知光大。又曰地道無成而代有終者，蓋隂道不居成功，始終歲功皆在乎陽(yáng)，隂特輔陽(yáng)以有為爾，故曰無成而代有終也。

【原文】六四：括囊，無咎無譽(yù)。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。

文言曰：天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無咎。蓋言謹(jǐn)也。

四居上體，坤道一變，六爻純隂，天地不交，而卦氣在千月，乃閉塞成冬之時(shí)也。雖處尊位，而羣臣未相信，故但括囊而毀譽(yù)不加，則遠(yuǎn)害之道也。文言亦專以閉塞為義。

【原文】六五：黃裳，元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

文言曰：居子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

六五以柔居中，在坤為人臣之極位，進(jìn)而至五，則可以有為矣，故爻辭但贊其事業(yè)之美。黃，中色；裳，身之章也。言事業(yè)之美，發(fā)見於外，粲然有文，由直方大之體，蓄藴於巾者素備，故能如此。象曰：文在中也。文字解裳字，中字解黃字。文言曰：君子黃中通理，解黃字；正位居體，解裳字；美在其中，又解黃字；暢於四支，發(fā)於事業(yè)，又解裳字；美之至也，解元吉字。言直方大之體，通徹於中，進(jìn)而至五，正大臣之位，居柔中之體，以其藴蓄發(fā)見乎外，其事業(yè)設(shè)施，非一日之積也。蓋自二爻，坤德已備，事業(yè)自當(dāng)如此。如周公處師保之位，既成其君德，而後制禮作樂，以文太平之功也。先儒謂黃，中色；裳，下服。五，君位，故有居中處下之戒。然文王、夫子無此意。初、上已戒，而五又有戒，是坤無德之可取也。當(dāng)從象與文言說。

【原文】上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

文言曰：隂疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無陽(yáng)也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

戰(zhàn)曰龍。戰(zhàn)者，隂疑於陽(yáng)也，嫌其非君，故亦稱龍，如新莽之即真是也。血屬隂，稱血者，謂未離乎隂類也，故稱血以別之。雖然，其血?jiǎng)t離。玄，天色也；黃，地色也。其血黃耶，則嘗僭號(hào)；其血玄耶，實(shí)則簒奪之臣。故曰：玄黃者，天地之雜也。然君臣之分，終不可得而亂。天玄地黃，千歲之日，自不相紊，見得大弊極亂之後，天地之定分，終不可易。若夫莽、卓輩，雖能為亂，要之則是簒奪之臣，故終之曰天玄而地黃。

【原文】用六：利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

六柔道，可以常守而不變，故曰利永貞。據(jù)陽(yáng)爻用九，隂爻用六，天地生數(shù)也。然合成數(shù)言之，則九為天之極，天下之理極則必變，故曰用九無首。六為地?cái)?shù)之中，天下之理惟中故可常，故曰用六利永貞。就爻言龍，龍能變而鯉不能變，故龍之鱗八十一，九九之?dāng)?shù)也；鯉之鱗三十六，六六之?dāng)?shù)也。此亦物理之自然者。

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