【周易上經(jīng)】第4卦-蒙卦?山水蒙卦（坎下艮上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷三》

?【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三凟，凟則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三凟，凟則不告，凟蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

艮為山，為止，坎為險。此卦上艮下坎，是謂上下有險。因險而止，不知所之，是謂蒙。孰知夫山非山，險非險，何阻之有？何蒙之有？所謂不蒙者，非能高舉遐遯，不寄天地之間，離處事物之外也。明者知其無非道，蒙者見其無非物。無非蔽物，非蔽我，我自蔽物爾。孔子曰：無聲之樂，日聞四方。達於此則不蒙矣。

又曰：天有四時，春秋冬夏，風(fēng)雨霜露，無非教也。達於此則不蒙矣。

又曰：哀樂相生，正明目視之，不可得而見也；傾耳而聽之，不可得而聞也。夫哀樂必有聲，必有狀，而孔子曰不可見，不可聞，何也？達於此則不蒙矣。何必此？雖近之，事親事長，忠信孝弟，視聽言動，起居飲食，達於此則不蒙矣。忠信孝弟若至易曉也，起居飲食若無可言者，而必曰達乎此則不蒙者，蓋人之知此者寡矣。終年說是說非，說晝說夜，而其實不然者，往往所至而是。然則何以謂之不蒙？孔子曰：二三子以我爲(wèi)隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。孔子如此明白以示矣。信此者謂之不蒙，而尚謂孔子不明告者，是之謂蒙。蓋亨則行無不通，通是亨。不可以言論，不可以意推，不可加一毫，不可損一毫，無所倚，無所黨，平平蕩蕩，不學(xué)而能，不慮而知，動容周旋，喜怒心思，變化云爲(wèi)，不可度思，是謂時中。無時而不中，中不可能，自神自明，自信自覺，不可以語人，非不可以與人，言之不盡，語之莫知。明者，深念蒙者之性至善至靈至神，特不自覺自信，致此蔽塞，甚念啓告之也。然亦不敢無故而彊告之，必待蒙者求我而後告者，欲其志應(yīng)也。志不相向，雖明告之不聽，童有順聽之象。筮者如卜筮然，竭精盡誠而聽，而況於初乎？如此而求於我者，則當(dāng)告之。蓋以初筮之心，剛堅中誠，誠確無他，澄然不動，無偏無畔，是剛中之心，即道心也，特未明爾。易於啟發(fā)，故當(dāng)告。一告即發(fā)，則善告而不問，發(fā)之再三，其機已失，其意已亂，違道遠矣。非剛中之心也，煩凟而已，故不當(dāng)告。若又告之，是又告者反凟，蒙者益亂益昏，無濟也。其曰利貞，何也？至哉聖言，所以啟佑萬世，何其妙也！蓋曰蒙無所利，獨利於貞。貞，正也。正者，夫人之所知，初不高遠，初不幽深，事親而已，事長而已，忠信與物而已，視聽言動而已。人不自覺，雖習(xí)聞其說，習(xí)學(xué)其事，終未足以盡正之實者，非說之可解，非意之所習(xí)。不習(xí)不知，變化云爲(wèi)，不習(xí)不知之謂蒙。以不習(xí)不知養(yǎng)之，是謂作聖人功。蒙不言元，非不可以言元也，聖言偶不及之爾。蒙即元也，餘卦皆通，通乎一也。

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

蒙有昏蒙之義，有無思無慮養(yǎng)正之義，有蒙稚之義，上艮下坎出泉之象，於是發(fā)蒙微使達之。德性之所自有，不假復(fù)求，順而達之，無不善者。有行實焉，則德性得所養(yǎng)矣。果者實之謂，是謂行得，是謂德行，行虧則亦能使德昏。德性無體，本無所動，本不磨滅，如夜光之珠，泥沙混之，失其明矣。如水然，不混濁之，則水性不失矣。順本正之性而達，是謂果行，果所以育德。

初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。

發(fā)蒙之初，即宜刑人以脫其桎梏，在足曰桎，在手曰梏。人之昏蒙，自囚自束，意狀切類之，蓋亦自無如之何矣。儻不於發(fā)蒙之始痛掃除之，則厥後桎梏愈固，不復(fù)能改，故曰以往吝，有不改過之意。象曰：以正法也者，以，用也，用正法以刑之也。有正法而後知人之不善而刑之，如我無正法，我猶未免於桎梏，安能脫人之桎梏？天下之以桎梏爲(wèi)美而好之者多矣，使皆知桎梏之爲(wèi)桎梏，則亦豈肯自囚自束？則舉天下皆不蒙矣，皆聰明睿智矣。惟其不知故蒙，故誤認非爲(wèi)是，誤認惡爲(wèi)美，自處桎梏之中。惟明者深知人之性本善本明，因何以蔽，因何而蒙，蔽在某處，病在某處。因其蔽處病所而刑之，則桎梏可脫，是謂以正法刑人。每歎以邪法刑人，益人之桎梏者多矣。爲(wèi)人上者以不正之法刑人，而欲人之正，爲(wèi)人師者以不正之法教人，而欲人之明，是謂以其昏昏，使人昭昭。蓋有人心自正而反阻之遏之，人心不正而反進之導(dǎo)之。自三代衰，正法不行，以蒙治蒙，以亂治亂，往往而是。所賴人有常性，終不磨滅也。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛?cè)峤右病?/strong>