【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－（元）吳澄撰《易纂言?卷二》

?：【坎下巽上】

○【六之五下之十五緯，三隂否變，主九二。】

渙：【此羲皇坎下巽上之卦，而文王名之曰渙。渙，散也，離也。水凝結(jié)而氷合，風(fēng)渙散之，則氷釋而離也。】

亨：【占也。二五剛中，故亨。蔡氏曰：二與四交用，故亨。】

王假有廟：【象也。五為王，三、四、五互艮為宗廟，九五當(dāng)互艮之上，象王者祭祀而至于宗廟之中也。案：萃卦、渙卦皆言王假有廟。蔡氏曰：人生則神氣聚，死則神氣散。朱子曰：祖考之精神既散，王者當(dāng)至廟以聚之也。】

利涉大川：【占也。卦有舟象，故繋辭下傳：舟楫之利，以濟(jì)不通，取諸渙也。】

利貞：【占也。】

初六：【初之畫(huà)得六，為渙之中孚。】

用拯馬壯：【象也。坎水在下，風(fēng)渙之于上，此氷凍將釋之初也。氷凍合則車(chē)行其上，氷將釋而不疾馳，則陷矣。故用以拯渙，必馬壯也。坎馬在後，二三四互震，馬在前，與明夷六二同。】

吉：【占也。】

九二：【九居第二畫(huà)，為渙之觀。】

渙奔其機(jī)：【象也。否之三陽(yáng)聚處于上，四之一陽(yáng)降而居二，乃成坎體。坎為輿，二在坎輿中，如車(chē)中之有機(jī)，是為渙散之時(shí)，而奔就其居中之機(jī)也。凡乘安車(chē)用機(jī)。】

悔亡：【占也。陽(yáng)居隂位，陷隂中，宜有悔也。得所依倚而安，故其悔亡。】

六三：【六居第三畫(huà)，為渙之巽。】

渙其躬：【象也。四于人之體為躬，否九四之剛，乃六三之柔所比近者，如人下體之股，比于上體之躬也。否之九自四降二而為渙，則四躬與三股相離矣，故曰渙其躬。】

無(wú)悔：【占也。躬自去四而就三，非三之過(guò)也，故無(wú)悔。】

六四：【六居第四畫(huà)，為渙之訟。】

渙其羣：【象也。其羣謂初六、六三也。否卦三隂同處于下為羣，二之一隂去二升四，離其初三隂柔之羣，故曰渙其羣。蔡氏曰：言散其同類(lèi)之私羣，而上同乎五也。】

元吉：【占也。上同剛中正之五，其德之所以為元而吉也。】

渙有丘：【象也。三、四、五互艮為山，四山之半為丘，六自二升四，是渙散其羣而有此丘也，故曰渙有丘。】

匪夷所思：【象也。四、上同于五，自五言之則曰四，自二升而有丘，匪遭傷夷者也，乃吾所思者爾。卦之五畫(huà)俱變，而惟四之一畫(huà)不變，則為明夷，故曰匪夷。四、上同于五，而五當(dāng)心位，故四為五之所思也。】

九五：【九居第五畫(huà)，為渙之蒙。】

渙汗其大號(hào)：【象也。巽為風(fēng)，大塊噫氣作，則萬(wàn)竅怒號(hào)。陽(yáng)為大，大號(hào)者風(fēng)也。五者心之位，汗者心之液。風(fēng)中于心，以汗而散，由中心浹于四體則散矣，故曰渙汗其大號(hào)。巽風(fēng)，命令之象。王言自中心而發(fā)為命令，以徧及于四方，猶風(fēng)之自中心而散為汗液，以周浹于四體也。不言風(fēng)而曰其大號(hào)，猶屯九五不言兩而曰其膏也。】

渙王居：【象也。居如居貞之居，言處而不去也。五，上卦之中，王之位也。王之命令當(dāng)如風(fēng)之散于四方，而王之位則當(dāng)常居于中。渙王居者，在渙之時(shí)，唯王居中而不渙也。若出居于鄭、居于狄泉、居于成周者，不得居中而居于外，王位之渙也，豈宜見(jiàn)此事哉？】，無(wú)咎：【占也。渙之時(shí)，惟王獨(dú)居于中而不渙，則無(wú)咎也。】

上九：【上之畫(huà)得九，為渙之坎。】

渙其血：【象也。上應(yīng)三，三，坎體之隂血也。上居渙之終，去三遠(yuǎn)，為渙其血之象，謂血之凝聚結(jié)毒為害，而今渙散之也。】

去逖出：【象也。逖，遠(yuǎn)也。上去三遠(yuǎn)，猶人去其禍害而遠(yuǎn)出，則禍害不能及之也。】

無(wú)咎：【占也。】

【六畫(huà)俱六，九為渙之豐。】

【經(jīng)彖辭凡十二字，爻辭凡五十八字。假：庚白切。號(hào)：平聲。逖：徒歷切。註：下傳直戀切。噫：于界切。風(fēng)中：貞仲切。】