艮卦：?【艮下艮上】

所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。聞之鄭正夫氏云：象言輔不言口，言身不言腹，言夤限不言臍，有背面而立之象。易者，象也。象者，狀物以明理也。故頤如人之頤，噬嗑如人之噬，背如二人相重背而立也。人之耳目鼻口皆有欲，至於背則無欲矣。不獲其身，便似無此身一般。不獲其身，故有為子死孝，為臣死忠者。不見其人，故無各妻其妻，各子其子者。庭，家庭也。人，家人也。凡人處此，恩常掩義，能處家庭而不私於家人，則行之邦國，舉不見其可私者矣。艮其背一句，文王本省字，就即卦名為辭，讀者於伏羲名卦為艮之意，自不可混。曰畜止者，制畜之義，力止之也。止而謂之艮者，止之堅固深厚而不可移也。不獲其身，必有獲也。不見其人，必有見也。不獲則獲矣，不見則見矣，非不獲不見之外，又有獲與見也。

行固非止，然行而不失其理，乃所以為止。艮之象何以為光明？曰：實則明。凡人胷次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明。時當(dāng)止則止，固無邪思妄念之?dāng)_；時當(dāng)行則行，亦無意必將迎之累。便見吾心之體，常是靜的，更不失之於動矣。故曰：艮，止也。爻有上下位，隂陽配合則相應(yīng)。隂陽不配合則謂之?dāng)常瑧?yīng)敵則不相與矣。其在事理，則是死生出處，語默辭受，各自為是，各有定所，不容遷就，不容比同。此只據(jù)事理言，以見卦中六爻，具有事事物物各有所當(dāng)立之義。聖人繫辭，欲人止於其所也。耦而耕，踰而避，君子不以為止。行止聽乎道，聘列國，見齊梁，君子不以為不止。如北辰焉，杓建無定指，而北辰有定居。

雷風(fēng)水火及澤，皆兩各能往來，獨兩山相重，各止其所，高下攸分，發(fā)育之功隨而異。此而并彼為兼，謂重復(fù)也。於止知其所止，有兩山對峙，不相侵越之意。凡人所為，所以易至於出位者，以其不能思也。思則心有所悟，知其當(dāng)止而得所止矣。不出位，身止也。思不出位，心止也。亦兼山意，如祝不越尊俎而代庖，即不出位之謂緼袍。緼袍立狐貉，狐貉立，止其位也。典禮以禮聞，典樂以樂聞，亦止其位也。前二者出位而思，不惟不得狐貉，并緼袍而喪之矣。後二者出位而思，不惟不得音樂，并禮文而喪之矣。震為雷，雷震有時。艮為山，山止有定。恐人法此止靜，失於動用，故傳兼行言之，猶損之言益也。利永貞，即上之敦艮，股動則腓隨動，止在股而不在腓也。士之處高位，則有拯而無隨。在下位，則有當(dāng)拯有當(dāng)隨。有拯之不得而後隨，若不拯而惟隨，則如樂正子之於子敖，冉有之於季氏也。咸於二言腓，三言隨，隨三而動者也。艮於二言腓，又言隨，隨三而止者也。三列夤不得止之宜，二隂柔不能救其所隨，然視咸之執(zhí)其隨者有間矣。二與三占皆在象中，皆有一心字，二不能上拯乎三，故心不快。三不肯下聽乎二，故厲薰心。二比九三，象腓隨股，不艮其股而艮其腓，是不拯其隨。聞之程可久氏云：限分上下，夤列左右，各止其所，無相資相待之意，故危薰心。執(zhí)中無權(quán)，是為執(zhí)一，守上下之界限，無通達之幾微以判隔，則如列夤以危厲，則能薰心矣。虞翻謂限為束，非伸之處。夤，馬融謂夾脊骨，不是狥物者。三是絶物者，列當(dāng)依孟喜作裂，薰當(dāng)依孟喜作熏，與詩雲(yún)漢憂心如熏之熏同。毉書謂剛暴者多怒，怒則氣阻而結(jié)成疽。疽者，阻也。疽發(fā)於背，則毒氣熏心而不食，此危證也。震上六中未得動之極，而心未安，及九三危熏心，止之極而心亦未安。艮四正當(dāng)心位，不言心而言身者，心不可見，而身者心之區(qū)宇也。四居初之趾、二之腓、三之限之上，乃總攝百體之地，故舉一身而言。觀其身之止，則知其心之止，又安有妄動之咎哉？初艮趾，止其行也。五艮輔，止其言也。能止其言者，必能止其所行。在下有腓趾以象其行，在上有輔頰以象其言，所以明艮之義，則一輔頰之兩傍骨背後可得而見者，咸言其面，故并見頰舌。艮其背，故止言輔。凡上爻除井、鼎外，鮮有吉者，惟艮之在上體者凡八而皆吉，以為非形之可拘，故曰敦艮。下三爻止之不固者有失，上三爻止之善者全得。不拯其隨，本是六二柔弱，象傳曰未退聽，卻獨罪三者，以爻辭已咎二矣，故獨咎三，所以互發(fā)。唐馬璘為邠寧節(jié)度使，段秀實為其都虞侯，璘處事或不中理，秀實常力爭之，璘每聽之，由是在邠寧聲稱殊美。六二固乏秀實之剛毅，九三亦無馬璘之退聽也。讀易者於艮六爻能如五之艮輔，則一語一默皆止於理矣。能如四之艮其身，則一動一靜皆止於理矣。戒三之艮限列夤，而常變輕重咸適其宜矣。推二之艮腓拯隨，則處人待物各得其當(dāng)矣。艮其趾於有感而動之初，敦其艮於終身既久之後，艮之道備矣。