[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷二上經(jīng)】第十三卦_同人：天火同人（離下乾上）

同人，離下乾上。離一陰麗于二陽(yáng)之間，其德為麗為文明，其象為火為日為電。天在上而火炎上，有同之象。上乾為天為君。下離六二一爻在離之中，居人之位。卦中上下五陽(yáng)同欲二之一陰，而二五又以中正相應(yīng)，有以天同人，以君同人之義，故曰同人。同人次否。按《序卦》：物不可以終否，故受之以同人。天地不交則為否，上下相同則為同人。又世既否，必與人同力乃濟(jì)，同人所以次否也。同人取其大公，不欲其狹小。大公至正，乃可以有為。此全彖之大旨也。六爻雖以二為成卦之主，然以私係而吝。反不如初之無(wú)私，猶無(wú)所咎也。三四與五爭(zhēng)二而不克同者。然三怯于力，不如四之反于理為得吉也。五雖為三四所隔，然終以正應(yīng)而得同。上雖免于三四之爭(zhēng)，然以遠(yuǎn)而終未遂同之志。合六爻而論之。欲與人同，貴于公正，又可見(jiàn)矣。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

天火性同，二五中正德同。五陽(yáng)喜陰情同。天與火，其性光明正大，其勢(shì)曠遠(yuǎn)無(wú)私，有同人于野而得亨通之象。乾性健行，同則可以濟(jì)險(xiǎn)，有利涉大川之象。內(nèi)文明而外剛健，中正有應(yīng)，君子之正道也。有利君子貞之象。同人于野，其同也大。利君子貞，其同也正。人能大同，有亨之道，故大川可涉。然有所同大而未必正者矣，故又戒以正為本。占者能大公至正，則可亨而大有所為矣。又按夫子言「君子周而不比，和而不同」，卦名取比與同者何也。蓋比以一陽(yáng)為衆(zhòng)陰所比，獨(dú)坎五一陽(yáng)得正，故彖有元永貞。則其比所以為君子之周也。同人以一陰為五陽(yáng)所同。唯二五之應(yīng)以正，故彖言利君子貞。其同所以為君子之和也。至兩卦六爻之中，兼正不正言之。唯正則為君子。此夫子贊易之外，又有周而不比，和而不同之說(shuō)也。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人。

柔謂六二，乾指五。此以卦體釋卦名義。

同人曰，

舊作衍文。來(lái)註謂敍述卦辭而釋之語(yǔ)氣。謂六二應(yīng)乾，固名同人矣。然卦辭曰「同人于野，亨，利涉大川」者何也。起下乾行句為是。（同人文瀾本「同人」作「同人曰」。）

同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。

乾行句，釋利涉大川之由。二為同人之主，應(yīng)乾固亨矣。至于利涉大川，非二所能。乃乾以剛健之天德，同乎人以涉險(xiǎn)，故曰乾行也。文明以健二句，合二體言之，釋利君子貞之意。內(nèi)文明則能燭理，明乎大同之義。外剛健則能克己，盡乎大同之道。二五皆居中得正，內(nèi)無(wú)私心而外合天德。凡此四者，皆君子之正道也。正者，人心所同。然君子唯以正，而天下之志已在吾心，所以利君子貞也。

《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。

天在上而火炎上，同而異，異而同也。類族者，天之生物，各族殊分，法乾之無(wú)私者。于殊分之族，而類聚其所同，異中之同也。辨物者。火之所及，凡物畢照。法離之有辨者，于均照之物，而辨析其異，同中之異也。

同人初九：

初九，同人于門(mén)，無(wú)咎。

兩戶為門(mén)。初變艮為門(mén)，有門(mén)象。同于門(mén)外，雖非野之可比，然亦所同者廣而無(wú)私。同人之初，未有私主。以剛在下，上無(wú)係應(yīng)。占可無(wú)咎。

《象》曰：出門(mén)同人，以誰(shuí)咎也。

門(mén)以內(nèi)，家人也，于宗是也。門(mén)以外，天下之人也。雖未至于野，而非私昵矣。必出門(mén)而所同乃大，人自無(wú)咎之者。他卦又誰(shuí)咎，有在我取禍無(wú)所歸咎者。此則謂其無(wú)私，人不得而咎之也。

同人六二：

六二，同人于宗，吝。

宗，黨也。乾為諸卦之祖。離中變?yōu)榍?，有同于宗之象。六二中正，有?yīng)于上。在一卦為同之主，宜得吉占。然同之道，貴乎大公。二既專有所應(yīng)，則不能大同矣。又以陰從陽(yáng)，臣妾順從之道也，故吝。易之悔自兇趨吉，吝則自吉趨兇。本以相應(yīng)為善，反以過(guò)于私暱而得吝，蓋全卦取大同之義，于爻義又示阿黨之戒也。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

狹而不公，有可吝之道也。

同人九三：

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

離為戈兵，有戎象。二三四互為巽木，有莽象。二與五為正應(yīng)。三剛而不中，欲同于二，懼五見(jiàn)攻。伏于下以伺五之隙，有伏戎于莽之象。三變陰，互為艮，有高陵象。三居下卦之上，下窺二之動(dòng)，有升其高陵之象。自三至上三爻，上無(wú)正應(yīng)，有三歲不興之象。三欲同二，而二非正應(yīng)，則理不直。五居尊位，勢(shì)又不敵。故三年之久不敢動(dòng)。此強(qiáng)同而不得者也。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

敵剛指五。安行，言上無(wú)應(yīng)必不可行。至于三歲之久，又安能行乎。

同人九四：

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

四則不中正，欲同六二而為三所隔。自三欲下取二，故有乘墉以攻之象。然以剛居柔，知二非正應(yīng)，故有自反不克攻之象。能改過(guò)可以得吉，則賢于三矣。蓋三伏于莽，自下而伺五也。四之乘墉，乘三以攻二也。三惡五之親二，故有犯上之心。四惡二之比三，故有陵下之志。然三以剛居剛。懼五之攻，屈于勢(shì)也。四以剛居柔。終不克攻，反于義也。反義，得吉道矣。此始強(qiáng)同而終能改過(guò)者也。

《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。

已乘其墉，則力非不足也，斷以義而弗克攻耳。義者，天則不可踰。志欲攻而知義不可攻，困于心而反于法則。能改過(guò)者，所以吉也。與人同，善事也。乃三四皆有爭(zhēng)奪之象。四乘墉有其意，三伏莽則已見(jiàn)其形矣。四惡二三，所欲攻者臣。三敵五，則欲攻其君矣。涉世者不可不知。而三四有吉否之不同，又好剛強(qiáng)同者所宜戒也。

同人九五：

九五，同人先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

五剛中正，二柔中正，本正應(yīng)也。而為三四所隔，不得其同。然正應(yīng)者終不得而間也。隔于三四，號(hào)咷之象。五變?yōu)殡x，互三四又為兌說(shuō)。又火無(wú)定體，故有先號(hào)咷而後笑之象。離為戈兵，有大師象。三四剛強(qiáng)，九五以陽(yáng)剛之德勝之，故有大師以克之象。二五終為正應(yīng)，相遇之象。九五大君。三四以臣隔君，大逆也。故興大師以克強(qiáng)暴，而後遇正應(yīng)也。然人君宜與天下相孚于大同，乃不免于先號(hào)後笑。用師以克，如敵國(guó)之爭(zhēng)，何也。蓋以全卦言之，以大同為亨。而就二五一爻言之，終未免于私吝。故不得言吉也。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

中，理直。故不勝其忿，先至于號(hào)咷也。直，即君子之正也。相遇必由于中直乃克。非至正，無(wú)以通天下之志也。

同人上九：

上九，同人于郊，無(wú)悔。

乾有郊象。居外無(wú)應(yīng)，去陰已遠(yuǎn)，物莫與同，故有同人于郊之象。野遠(yuǎn)而郊近，但野乃大衆(zhòng)往來(lái)之道，無(wú)人不同。郊在郭外荒僻之處，無(wú)人可同也。然無(wú)所爭(zhēng)，可以無(wú)悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

爻曰無(wú)悔，以其無(wú)爭(zhēng)于人喜之。夫子則以不能同于人病之。唯君子能通天下之志。今無(wú)人可同，則于同人之志，亦未得遂也。易卦有以此爻為主，而吉兇與彖同者。如屯之初，比之五是也。有成卦在此爻而不得為主，吉兇與彖異者。則此卦之二五是也。蓋論全卦，以五陽(yáng)同一陰，又二五皆中正，故有曠遠(yuǎn)無(wú)私之象。若就一爻論。則所應(yīng)既專，在我有私暱之嫌，在人有忿爭(zhēng)之事矣。故二吝而五不免于號(hào)咷。三四皆爭(zhēng)。上以遠(yuǎn)而忘志不遂。初亦以比二而僅免咎。六爻之義皆不及全彖之德。君子欲通天下之志，非大公至正不能也。