[清]陳夢(mèng)雷撰《周易淺述》繁體版【卷四下經(jīng)】第三十一卦_咸卦：澤山咸卦（艮下兌上）

咸卦，下艮上兌。取相感之義。兌少女，艮少男也。男女相感之深，莫如少者。又艮體篤實(shí)，兌體和說(shuō)。男以篤實(shí)下交，女心說(shuō)而上應(yīng)，感之至也，故名爲(wèi)咸。下經(jīng)首咸。

按《序卦》：「有天地然後有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。」天地，萬(wàn)物之本。夫婦，人倫之始。所以上經(jīng)首乾坤，下經(jīng)首咸，繼以恒也。

又按《繫辭》：「天地定位，山澤通氣。」*位欲其對(duì)待而分，故天地分爲(wèi)二卦。氣欲其流行而合，故山澤合爲(wèi)一卦也。全卦取男女夫婦之義，唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體，自拇而腓而股。上卦象上體，自心而背而口。拇腓股隨體而動(dòng)，應(yīng)感者也。

脢不能思，無(wú)感者也。口以言爲(wèi)說(shuō)，不足以感人者也。皆不能盡感之道。唯心爲(wèi)感之主。乃無(wú)心者無(wú)所感，有心者，憧憧往來(lái)，亦不能以爲(wèi)感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。

*編按：「天地定位，山澤通氣」出自《說(shuō)卦》傳。

咸，亨，利貞，取女吉。

咸，感也。不曰感而曰咸。咸，皆也。無(wú)心之感，無(wú)所不感也。所謂寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故者。若有心于感，則非易之道矣。故卦名咸。

艮以少男先下于兌，感之專也。兌以少女而悅少男，應(yīng)之至也。男先下女，得男女之正。感則必通，故占爲(wèi)亨。然必貞而取女則吉。若不以正，則失其亨而所爲(wèi)皆兇矣。又按：八卦各有正位。艮在三，兌在六。艮屬陽(yáng)三，則以陽(yáng)居陽(yáng)。兌屬陰六，則以陰居陰。男女皆其正，故曰貞吉。

《彖》曰：咸，感也。

本卦二體初陰四陽(yáng)，二陰五陽(yáng)，三陽(yáng)六陰。皆陽(yáng)感陰應(yīng)，陰感陽(yáng)應(yīng)。六畫(huà)皆相與，卦之名義由此。（文瀾本「由」作「如」。）

柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女。是以亨，利貞，取女吉也。

以卦體言之，兌柔在上，艮剛在下。六畫(huà)陰陽(yáng)相應(yīng)。以卦德言之，艮止則情專，兌說(shuō)則應(yīng)切。以卦象言之，少男先下于少女。柔上剛下，感應(yīng)相與，所以亨也。夫婦之道，止而不說(shuō)則離，說(shuō)而不止則亂。止而說(shuō)，所以利貞也。婚姻之道，無(wú)女先于男，必女守正而男先下之，所以取女吉也。

天地感而萬(wàn)物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

天地?zé)o心而成化，一自然之運(yùn)也。聖人有心而無(wú)爲(wèi)，一至誠(chéng)之理也。

誠(chéng)能動(dòng)物，人心之和平，一至誠(chéng)之理也。誠(chéng)能動(dòng)物，人心之和平，一至誠(chéng)所感，非邀結(jié)之爲(wèi)也。分言之，天地自天地，聖人自聖人。合言之，則天地之翕闢，即聖人之呼吸。天地之慘舒，即人之哀樂(lè)。故有感必通，天地萬(wàn)物之情所同也。寂然不動(dòng)者性*，感而遂通者情。即有感必通之道。引伸之而情可見(jiàn)矣。（*文瀾本「性」作「心」）

《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

澤性潤(rùn)下，土性受潤(rùn)。澤之潤(rùn)有以感乎山，山之虛有以受乎澤，咸之象也。山上有澤，氣以虛而通。人心以虛而受，虛受則能感矣。若心之不虛，私意先入爲(wèi)主。雖授之不受，感通之機(jī)窒矣。

咸卦初六：

初六，咸其拇。

拇，足大指也。卦取男女之感，六爻皆以人心取象。初在下，有拇之象。拇非能感人者，特以人身形體上下，象所感有淺深耳。拇隨足而動(dòng)，欲進(jìn)未能。初感於最下，所感尚淺。以其未至妄動(dòng)，故不言吉兇。

《象》曰：咸其拇，志在下也。

初與四正應(yīng)。雖所感尚淺，未遽動(dòng)，而志知其在九四矣。

咸卦六二：

六二，咸其腓，兇，居吉。

腓，足肚也。欲行則先自動(dòng)，躁妄不能固守者也。二在下體之中，故有腓象。二與五爲(wèi)正應(yīng)，然君位非可妄動(dòng)求感。二變巽爲(wèi)入，則不待五之感而先動(dòng)，躁妄故失之兇。然有中正之德，故能居其所，則吉也。又按：艮之六二曰艮其腓，象與咸同而不言兇。今咸曰兇者，以動(dòng)故也。能居，則如艮之本體，可以吉矣。

《象》曰：雖兇居吉，順不害也。

吉言居者，非戒之使不得感也。陰性本靜，艮體本止。順其本然，不累於欲，感可不害矣。

咸卦九三：

九三，咸其股。執(zhí)其隨，往吝。

三居下體之上，互巽有股象。執(zhí)者，專主之意。股主於隨足而動(dòng)，不能自專者也。下二爻皆欲動(dòng)，三以陽(yáng)剛不能自守，欲應(yīng)於上六（文瀾本「六」作「矣」），上悅體之極。三往而從之，但主于隨。以人事言，猶君子說(shuō)小人之富貴者，往必吝矣。

《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。

亦者，對(duì)下二爻而言。二爻陰，躁其動(dòng)固也。三以陽(yáng)剛居止之極，乃不自安處而但隨人。所守污下，不足言矣。

咸卦九四：

九四，貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。

九四居股之上，脢之下。三陽(yáng)之中，心之象，咸之主也。心之感物，必正而固，乃得其理。九四以陽(yáng)居陰，非其正也。而曰貞吉悔亡，戒之也。

憧憧往來(lái)，謂一心計(jì)我之所以感，又計(jì)彼之所以應(yīng)。有明道計(jì)功之意。初與四爲(wèi)正應(yīng)，有朋象。思者，心之用也。心不可見(jiàn)，故言心之用。九四心之象，咸之主。若能正而固，則虛中無(wú)我，無(wú)所不感（文瀾本無(wú)「無(wú)所不感」四字），無(wú)所不應(yīng)，而自然獲吉，悔可亡矣。若此心一有計(jì)功謀利之私，則未免憧憧然於往來(lái)，不過(guò)其朋類從之。又安能廓然大公，物來(lái)順應(yīng)而無(wú)所不通哉。

《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來(lái)，未光大也。

未感害，當(dāng)從程傳，未爲(wèi)私感所害也。憧憧往來(lái)，以私心相感，則感之道狹矣，故曰未光大也。

咸卦九五：

九五，咸其脢，無(wú)悔。

脢，背肉，在心之上而相背，昧無(wú)所知，不能感物者也。五在上卦之中，心之上，故以取象。然以其無(wú)私係也，故亦可以無(wú)悔。此卦諸爻皆動(dòng)而無(wú)靜，五則靜而無(wú)動(dòng)，皆非心之正也。僅以無(wú)私係而得無(wú)悔，非取之也。

《象》曰：咸其脢，志末也。

孤孑絕物，所志已末。

咸卦上六：

上六，咸其輔頰舌。

兌爲(wèi)口舌。上六居卦之最上，故有輔頰舌之象。舌動(dòng)則輔應(yīng)而頰從之，三者相須，皆所用以言者。以陰居說(shuō)之終，處咸之極，無(wú)其實(shí)而徒以口舌感人者也。人情喜諛說(shuō)佞，口舌容有感人之時(shí)。然其事已不足道矣，故兇悔吝，皆可不言也。

《象》曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

滕、騰通，馳騁其辭辯以取說(shuō)於人也。全卦以相感爲(wèi)義。感之道莫大於男女，故彖以取女言之，而要於正則吉。感之用，莫神於心，故六爻以四之心爲(wèi)主，而要於正則悔亡。心有動(dòng)有靜，靜而無(wú)動(dòng)則脢也，不能感者也。動(dòng)而不靜，腓也，股也，輔頰舌也，感之不以正者也。蓋上卦雖主於說(shuō)，下卦則取于止。必也未感之先，心本于虛。方感之時(shí)，一出於正。所謂寂然不動(dòng)，感而遂通者，庶得咸之義矣。

又按蘇傳：咸者以神交。夫神者將遺其心，況于身乎。身忘而後神存，心不遺則身不忘，身不忘則神忘。故神與身非兩存也，必有一忘。足不忘屨，則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶，則帶之爲(wèi)虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者，以其忘之也。道之可以名言者，皆非其至。而咸之可以分別者（文瀾本「分」作「象」），皆其粗也。是故在卦者，咸之全也。在爻者，咸之粗也。爻配一體，自拇而上至於口。當(dāng)其處者有其德，德有優(yōu)劣而吉兇生焉。合而用之，則拇履腓行，心慮口言，六職並舉而我不知。此其爲(wèi)卦也。離而觀之，則拇能履而不能提，口能言而不能聽(tīng)，此其爲(wèi)爻也。方其爲(wèi)卦也，見(jiàn)爲(wèi)咸而不知其所以咸。猶其爲(wèi)人也，見(jiàn)其人而不見(jiàn)其體也。六體各見(jiàn)，非全人也。見(jiàn)其所以咸，非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者，而皆病焉。不兇則吝，其善者免于悔而已。此說(shuō)可參。