[清]陳夢雷撰《周易淺述》繁體版【卷三上經(jīng)】第二十一卦_噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑，下震上離。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，必齧而後合。卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間于其中，必齧之而後合，故為噬嗑。噬嗑次觀。按《序卦》：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。既有可觀，然後有來合者，噬嗑所以次觀也。口有物間之，必噬而後合。天下有強梗讒邪間之，亦必治之以法而後治成。又火為明，雷為震，皆有當(dāng)于治獄之道，故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無位，為受刑之人。中四爻為用刑之官。大抵以爻位之剛?cè)嵴撌芍y易，要歸于能謹(jǐn)。此全卦六爻之大略也。

噬嗑，亨，利用獄。

上下兩陽而中虛，口之象。天下之物，中有所間則不通，齧之而合則通矣，故有亨象。此概論天下之事，用獄則噬嗑中之一事也。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之。聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄懲治之。上離電之明，所以察獄也。下震雷之威，所以決獄也。六五以柔居中，有威與明而得中者也，故有利用獄之象。又相噬以求合，教化之衰也，故但利用獄。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

上下兩陽頤象，中一陽有物象。此以卦體釋卦名義，所謂近取諸身者也。

噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒佣鳎纂姾隙隆Ｈ岬弥卸闲校m不當(dāng)位，利用獄也。

噬之而嗑，乃得亨通。以治道論，寇盜作梗，以倫紀(jì)論。讒邪作梗，治而去之則合矣。彖傳增而字，所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽，剛?cè)峋郑艘载泽w釋卦辭也。下動而上明，言未嗑以前，以噬而致亨。雷震電耀相須並見，曰合而章。言既噬之後，以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。柔得中句。本義謂爻變自益卦六四上行于五而得其中。然與得中上行不合。今依卦綜，賁之離二本得中，今上行于五，為是以柔居五，為不當(dāng)位。然剛?cè)嵯酀?jì)，治獄所宜，此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。

雷電當(dāng)作電雷。明者，辨別精審之意，象電之明，所以示民而使之知避也。勅者，整飭嚴(yán)整之意，象雷之威，所以防民而使之知畏也。罰者，一時所用之法。法者，平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒，不得已乃有豐之折獄致刑。

噬嗑初九：

初九，屨校滅趾，無咎。

初上受刑之象，中四爻用刑之象。校，足械也。屨校者，校其足如納屨然。趾所以行，滅其趾，遮沒其趾使不得行，受刑之小者也。震為足，初應(yīng)四。三四五互為坎為桎梏。初爻最下，故有屨校之象。震變坤，不見其足，滅趾之象。罪小而受薄刑，小懲可以大誡，故無咎也。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

震主動，變坤則靜。不敢妄動，不進(jìn)于惡矣。

噬嗑六二：

六二，噬膚滅鼻，無咎。

中四爻言用刑之人，皆取食物為象。膚，豕腹下柔軟無骨之肉，噬而易嗑者。滅鼻，深入至沒其鼻也。六二陰柔中正，聽斷得理，噬之最易合者。二三四互艮為鼻，二變則為離，故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛，以柔治剛，深痛治之，不至于有咎也。此解照《程傳》。按《本義》謂傷滅其鼻，占者雖傷而終無咎。然噬膚無傷鼻之理，不如《程傳》之順。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

噬膚至于滅鼻，疑于深矣。所以無咎者，以乘剛故也。蓋在下有強梗之人，恐過柔以治之則廢。故深嚴(yán)而得宜，乃得其中也。

噬嗑六三：

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

臘肉，小獸全體骨而乾之者，堅韌之物也。六三柔中有剛，有臘肉象。互坎，有遇毒象。六三陰柔不中正，治久年疑獄而人不服者也，故占小吝。然時當(dāng)噬嗑，于義亦無咎也。

《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。

以柔弱居剛強之位故也。

噬嗑九四：

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。

乾胏，肉之帶骨者，至堅而難噬者也。金矢，本義謂入鈞金束矢而後聽之。然《周禮》束矢鈞金，所以禁民訟獄。使瑣屑之事不敢妄興訟，非聽訟之正道也。不如《程傳》以金剛矢直為得治獄之宜。九四離體，離為乾，乾胏之象。三四五互坎，坎得乾之中爻，有金象。坎又為矢，得金矢之象。九四以剛居柔，居大臣之位。所斷之獄，又非若膚臘之易者。必如金之剛則不撓，如矢之直則無私。然剛直非易行，恐瞻顧而不果矣，故必艱難正固則吉。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

離有光明之象。四離體而居下，大臣之位，不便威福自已。治此大獄，雖以剛直為主，未免艱難戒懼，故曰未光。

噬嗑六五：

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲無咎。

乾肉，難于膚而易于臘胏者也。六五君位。小事不至于君，故所噬非膚之易。君威無所不加，故不至如臘胏之難。黃金，本義謂指鈞金。蓋《周禮》小事束矢，大事鈞金。大臣大小兼聽，唯鈞金則以聞之君者也。今從《程傳》作剛中之德為優(yōu)。離中變乾為金，黃金之象。蓋大臣貴其不撓，尤貴于無私。君則無可私矣，唯恐其優(yōu)柔不斷而已。黃中色而金剛德。六五柔順居尊，剛?cè)嵯酀?jì)，得其中矣。然刑者，聖人不得已而用之，不可無戒懼之心也。故雖貞亦厲，但于義則無咎也。五位與二同。而五能噬乾肉，二但能噬膚者。二以柔居柔而五以柔居剛，五之才勝乎二也。五之才與三同。而五得黃金，三不免遇毒者。三之柔不中，五之柔得中，五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三，而爻辭但言無咎，不及九四之吉者。五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者，有司執(zhí)法之公。六五以柔噬者，人君不忍之仁。然治獄本有司之事，而有司雖威照並行，必以剛直為主。故論治獄之道，必以九四為則也。

《象》曰：貞厲無咎，得當(dāng)也。

得當(dāng)，謂處剛而得中也。彖言不當(dāng)位，以位言也。爻言得當(dāng)，以事言也。四爻言吉而傳曰未光，五爻僅無咎而傳言得當(dāng)者。九四臣位，必艱貞而後吉。權(quán)難自主，所以未光。五君位，用刑人無不服，而以艱貞危厲為心。蓋欽恤之道當(dāng)然，故在五為得其當(dāng)也。

噬嗑上九：

上九，何校滅耳，兇。

何，負(fù)也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏。坎耳在下，有何校而滅其耳之象。居卦之極，怙終不悛。罪之大者，故兇。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

罪其聽之不聰，怙終而陷于大罪也。九未變?yōu)殡x之明。今變不成離，故不明也。全卦以物由噬而得合，莫甚于用獄以懲奸，故所論皆用獄之事。初上無位，為受刑之人。初過小而在下，為治獄之始。上惡極而怙終，為用刑之終。中四爻皆治獄之人。然卦才之剛?cè)岵煌仕芍y易亦異。六二以柔居柔，故噬膚，最易者也。六五以柔居剛，為得中者，故噬乾肉，然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉，比乾肉難矣。九四剛中有柔，則噬乾胏，噬之最難者也。難易雖有不同，而四艱貞，三亦遇毒，五貞厲，而二亦滅鼻。則治獄之道，期于敬謹(jǐn)一也。