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乾卦?文言傳-[清]晏斯盛撰《易翼說(shuō)?卷六》

[清]晏斯盛| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】乾卦?文言傳-[清]晏斯盛撰《易翼說(shuō)?卷六》

[欽定四庫(kù)全書(shū)*易翼說(shuō)卷六

湖北巡撫晏斯盛撰

文言

元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。

乾,健而已,一誠(chéng)不息,純粹至善者也。分之則為元亨利貞,是元亨利貞皆善也。而元居其首,故曰善之長(zhǎng)。亨次之,則善者見(jiàn)其美而無(wú)所不及,故曰嘉之會(huì)。利又次之,則善之美者協(xié)其宜而無(wú)所於過(guò),故曰義之和。貞要其成,則善之美且宜者又正以固,而實(shí)其所有,完其本初,故曰事之幹。蓋生生之原,天理渾然,仁也。三千三百,無(wú)一事之非仁,即禮也。等威裁制,節(jié)文損益,禮從其宜,即義也。義正而禮秩,實(shí)其體事而無(wú)不在之仁,則智也。分之有四,而合之則一者也。彖傳曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形,乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。此以在天者言也。文言曰:元者,善之長(zhǎng)也。亨者,嘉之會(huì)也。利者,義之和也。貞者,事之幹也。此以在人者言也。本義春夏秋冬推本其在天者言之,其於人則為仁義禮智四語(yǔ),乃屬本文。

四字分釋?zhuān)嘁衫峙c全經(jīng)作虛活字用,例有不同。試思此篇,乃所謂文言猶字釋也。凡偏屬之例,如利居貞、利建侯、利涉大川,亦皆以其宜且遂者言之也,即義之和之一端也,何不可分屬乎?至元之為始,為善之長(zhǎng),則更無(wú)處不見(jiàn)。然在乾則天理之全,與他卦又自不同。

朱子語(yǔ)類(lèi):?jiǎn)栐呱浦L(zhǎng)。曰:元、亨、利、貞,皆善也。而元乃為四者之長(zhǎng),是善端初發(fā)見(jiàn)處也。問(wèn)亨者嘉之會(huì)。曰:且以草木言之,發(fā)生到盛夏時(shí),好處都來(lái)湊會(huì)。嘉只是好處。會(huì),期會(huì)也。

又曰:利者義之和,義宜于不和矣。然處之而各得其所則和,義之和處便是利。問(wèn):程子云:義安處便為利。只是當(dāng)然處便安否?曰:是正好去解義之和句。義截然而不可犯,似不和。分別後,萬(wàn)物各得其所,卻是和。不和生於不義,義則無(wú)不和,和則無(wú)不利矣。

又曰:貞者事之幹,智是那默運(yùn)事變底一件物事,所以為事之幹。

又曰:正字不能盡貞之義,須用連正、固說(shuō),其義方全。正如孟子所謂知斯二者弗去是也。知斯是正意,弗去是固意。又問(wèn):有所謂不可貞者,是如何?曰:也是這意思,只是不可以為正而固守之。

君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事【體仁,京房、董遇本作體信,誤】。

有生皆得乾元之理,以為生生之性,則仁即所謂善之長(zhǎng)者也。君子全體皆仁,則乾元之理在我,資始而統(tǒng)天者亦我矣。欲立立人,欲達(dá)達(dá)人,以養(yǎng)以教,而羣生於此待命,故足以長(zhǎng)人。自其生意之盛而美,歡欣諧暢,懿是好者同而化,則乾元而亨者在我,而乾道之變化亦我矣。有儀有象,節(jié)之文之,而羣動(dòng)於以交中,故足以合禮。禮之為用,和乃為貴,則元亨而利者在我,變化而各正者亦我矣。制而宜之,小大由之,行各止其所而不相亂,故足以和義。仁禮義皆根于心,而主之者有猷有為,則元亨而利且貞者在我,保合太和者亦我矣。思曰睿,睿作聖,操者約,守之貴,執(zhí)其極而要其成,故為事之幹。

朱子語(yǔ)類(lèi)云:體仁,不是將仁來(lái)為我之體,我之體便都是仁也。又云:元是善之長(zhǎng),萬(wàn)物生理皆始于此,衆(zhòng)善百行皆統(tǒng)于此,故於時(shí)為春,於人為仁。亨是嘉之會(huì),嘉,美也;會(huì),猶齊也。蓋春方生育,至此乃無(wú)一物不暢茂,其在人則禮儀三百,威儀三千,事事物物一齊到恰好處,所謂動(dòng)容周旋皆中禮,故於時(shí)為夏,於人為禮。利者義之和,萬(wàn)物至此各遂其性,事理至此無(wú)不得宜,故於時(shí)為秋,於人為義。貞者事之幹,萬(wàn)物至此收歛成實(shí),事理至此無(wú)不的實(shí),故於時(shí)為冬,於人為智。

又曰:體者以仁為體,仁為我之骨,我以之為體,仁皆從我發(fā)出,故無(wú)物不在所愛(ài),所以能長(zhǎng)人。欲其所會(huì)之美,當(dāng)美其所會(huì),蓋其厚薄、親疎、尊卑、大小相接之體,各有節(jié)文,無(wú)不中節(jié),即所會(huì)皆美,所以能合於禮也。能使事物各得其宜,不相妨害,自無(wú)乖戾,而各得其所分之和,知其正之所在,固守而不去,故足以為事之幹。幹,如版築之有楨幹。

胡氏炳文曰:禮者仁之著,智者義之藏。

林氏希元曰:君子克己復(fù)禮,使仁充乎中而見(jiàn)乎外。中之所存,無(wú)一念之非仁;外之所行,無(wú)一事之非仁。則君子之身,渾是一箇仁,非體其體而體夫仁也。體仁,仁之至也。故無(wú)一物不在所愛(ài)之中,而足以長(zhǎng)人安土。敦仁故能愛(ài),正是如此。

君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。

元亨利貞,乾之事也,健也。四德行之,無(wú)少餘欠,則乾道在我矣。此君子體乾之實(shí)也,其要?jiǎng)t健行盡之。大象:曰天行健,君子以自彊不息,即此意也。彖傳曰:大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。此以在天者言,亦所性而有者也。

自首節(jié)至此,皆以申明彖之意。

初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之,憂(yōu)則違之,確乎其不可拔,潛龍也。

龍德,乾德也,隱潛而尚未見(jiàn)者也。大德在躬,故世不能易;實(shí)德在我,故名不足成。不易乎世,故遯世無(wú)悶,而自足乎己;不成乎名,故不見(jiàn)是而無(wú)悶,而無(wú)待於外。非固也,樂(lè)則行之。濟(jì)世顯名,其所願(yuàn)也,豈惡此而逃之?然時(shí)方潛矣,是則可憂(yōu),違而去之,遯世無(wú)名,何容心焉?識(shí)有定也,力有定也,確乎不可拔,此所以不易乎世,不成乎名,而無(wú)悶也。

自此以下至乃見(jiàn)天則,皆申明象之意。本節(jié)以後七節(jié),言各爻象中之功用。潛龍勿用,下也。以後七節(jié),言各爻取象之時(shí)位。潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。以後七節(jié),言各爻以時(shí)位起象之義。

程子曰:初九陽(yáng)之微,龍德之潛隱,乃聖賢之在側(cè)陋也。守其道,不隨世而變;晦其行,不求知於時(shí)。自信自樂(lè),見(jiàn)可而動(dòng),知難而避,其守堅(jiān)不可奪,潛龍之德也。蔣氏悌生曰:行道而濟(jì)時(shí),聖人之本心,故曰樂(lè)則行之。不用而隱遯者,非聖人所願(yuàn)欲也,故曰憂(yōu)則違之。蔡氏清曰:遯世無(wú)悶二句,尤重于不易乎世二句。樂(lè)則行之三句,更重於遯世無(wú)悶二句。此三句明其無(wú)意必也。論龍德者,必至是而後盡。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。易曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。

龍德,乾也;正中,九二也。惟其中也,故庸言亦信而有實(shí),庸行亦謹(jǐn)而不過(guò)。庸言庸行之信且謹(jǐn),所以閑邪也,非徒卻外誘之緣也,皆其存存以成性,即誠(chéng)也。善世,誠(chéng)之著也;不伐,忘善也,誠(chéng)之至也;內(nèi)極純實(shí)而外極含宏,德之博也;誠(chéng)中,形外而正已;物正,德之化也。此乾之中縕,所謂龍德而正中者也。雖未若九五之得位,而已具聖作物睹之本矣,故曰君德。君德者,天德也。

程子曰:以龍德而處正中者也。在卦之正中,為得正中之義。庸言庸行,造次必於是也。既處無(wú)過(guò)之地,則惟在閑邪。邪既閑,則存誠(chéng)矣。善世而不伐,不有其善也。德博而化,正己而物正也。皆大人之事,雖非君位,君之德也。

李氏舜臣曰:乾畫(huà) [易經(jīng)十翼]乾卦文言傳-[清]晏斯盛撰《易翼說(shuō)》 實(shí)則自誠(chéng),坤畫(huà) [易經(jīng)十翼]乾卦文言傳-[清]晏斯盛撰《易翼說(shuō)》 虛則生敬,故乾九二言誠(chéng),坤六二言敬。誠(chéng)敬二字,始於包犧心畫(huà),而天地自然之理也。

馮氏椅曰:易者理學(xué)之宗,而乾、坤二卦又易學(xué)之宗也。子思、孟子言誠(chéng)者天之道,先儒謂誠(chéng)敬聖學(xué)之源,皆出于此。

九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂(yōu)。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。

九三居下之上,高而可危之地,德業(yè)之見(jiàn),視二為已難,而乾以繼乾,自治之勤,所有事也。故進(jìn)修之功,日有孳孳,忠盡己而不浮,信自慊而毋欺,則德之縕于內(nèi)者,不已其進(jìn)矣。事理之施,發(fā)抒為辭,修辭不茍,一歸于誠(chéng),則業(yè)之著于外者,實(shí)而可居矣。知其所至而至之,德業(yè)之始,事知以起行也,故可與幾;知其所終而終之,德業(yè)之終,事行以實(shí)知也,故可與存義。幾者,事之端也,故曰與;義者,理之宜也,故曰存。德業(yè)無(wú)窮,進(jìn)修不息,惟知行兼到而已。其位雖在上下之間,而進(jìn)德修業(yè),乾乾惕若,如是何驕憂(yōu)之有,無(wú)咎之實(shí)也?忠信與修辭立誠(chéng),皆誠(chéng)身之事,而精神振厲,與存誠(chéng)者之安安稍異,以所處之地不同也。

本義因孔穎達(dá)疏,以知至至之為進(jìn)德之事,以知終終之為修業(yè)之事,于上文忠信所以進(jìn)德,修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)二句未安,不如語(yǔ)類(lèi)更清。程以知至至之專(zhuān)屬致知,以知終終之專(zhuān)屬力行,於本文至之知終四字亦未安。其曰始條理,終條理,則義理較密。然知至而即至之,知終而必終之,明是知行互進(jìn),德業(yè)並到,未可偏屬也。但程較詳盡。程傳曰:三居下之上,而君德已著,將何為哉?唯進(jìn)德修業(yè)而已。內(nèi)積忠信,所以進(jìn)德也;擇言篤志,所以居業(yè)也。知至至之,致知也,求知所至而後至之,知之在先,故可與幾,所謂始條理者,知之事也。知終終之,力行也,知所終則力進(jìn)而終之,守之在後,故可與存義,所謂終條理者,聖之事也。此學(xué)之始終也。君子之學(xué)如是,故知處上下之道而無(wú)驕憂(yōu),不懈而知懼,雖在危地而無(wú)咎也。

明道程子曰:修辭立其誠(chéng),不可不仔細(xì)理會(huì)。言能修省言辭,便是要立誠(chéng)。若只脩飾為心,只是為偽也。修其言辭,正為要立己之誠(chéng)意。

朱子語(yǔ)類(lèi)曰:忠信只是實(shí),若無(wú)實(shí),如何會(huì)進(jìn)?如播種相似,須是實(shí)有種子下在泥中,方可日見(jiàn)發(fā)生。若把箇空殻下在裏面,如何會(huì)發(fā)生?道理須是實(shí)見(jiàn)得,若徒將耳聽(tīng)過(guò),將口說(shuō)過(guò),濟(jì)甚事?忠信所以為實(shí)者,且如那孝,須實(shí)是孝,方始那孝之德日進(jìn)一日;如弟,須實(shí)是弟,方始那弟之德日進(jìn)一日。若不實(shí),卻是無(wú)根了,如何會(huì)進(jìn)?立其誠(chéng),誠(chéng)依舊是上面。忠信修辭是言語(yǔ)照管得到,那裏面亦須是照管得到。進(jìn)德是自覺(jué)意思日強(qiáng)似一日,日振作一日,不是外面,只是自見(jiàn)得意思不同。

又曰:忠信修辭,且大綱說(shuō)所以進(jìn)德修業(yè)之道;知至知終,則又詳其始終工夫之序如此。忠信,心也;修業(yè),事也。然蘊(yùn)于心者所以見(jiàn)于事,修于事者所以養(yǎng)其心,此聖人之學(xué)所以為內(nèi)外兩進(jìn),而非判然二事也。知至則知道之所止,至之乃行矣,而驗(yàn)其所知也;知終則見(jiàn)其道之極致,終之乃力行,而期至于所歸宿之地也。知而行,行而知,知行交相警發(fā),而其道益光明。終日乾乾,又安有一息之間哉?

又曰:忠信進(jìn)德,修辭立誠(chéng),與敬以直內(nèi),義以方外,分屬乾坤,蓋取健順二體。忠信立誠(chéng)自有剛健之體,敬義便有靜順之體。進(jìn)修便是箇篤實(shí),敬義便是箇虛靜,故曰陽(yáng)實(shí)陰虛。

俞氏琰曰:德與忠信,皆主於心者也。業(yè)與辭,皆見(jiàn)于事者也。事已成謂之業(yè)。修業(yè)者,業(yè)未成則修而成之也。居業(yè),業(yè)已成則居而守之也。辭,言辭也。修,謂修省,非修飾也。誠(chéng),即忠信也。立其誠(chéng),謂立其誠(chéng)意而不為私意所汨撓也。若但以修飾言辭為心,則偽矣。君子閑邪存其誠(chéng),則無(wú)一念之不正也;修辭立其誠(chéng),則無(wú)一言之不實(shí)也。

蔣氏悌生曰:乾乾因其時(shí)而惕,時(shí)字正解爻辭終日之義,見(jiàn)聖人省察之心,無(wú)少間斷也。

蔡氏清曰:忠信所以進(jìn)德也,每應(yīng)一件事,便著一個(gè)心為之主。惟心之所主者一於誠(chéng),則德之在內(nèi)者進(jìn)矣。而其於事也,又處置恰好,如其所言,則是誠(chéng)有所歸宿安頓處,是之謂立誠(chéng),而業(yè)之見(jiàn)於外者修矣。

又曰:閑邪之外,更無(wú)存誠(chéng)工夫,故承之曰存其誠(chéng);修辭之外,更無(wú)立誠(chéng)工夫,故承之曰立其誠(chéng)。誠(chéng)即忠信,向也誠(chéng)存於心,今則見(jiàn)於事,而誠(chéng)有立矣。

又曰:中庸章句云反諸身不誠(chéng),謂反求諸身,而所存所發(fā)有未實(shí)也。所存之實(shí),即忠信也;所發(fā)之實(shí),即修辭立其誠(chéng)也。合進(jìn)德修業(yè),總是中庸之誠(chéng)身,大學(xué)之誠(chéng)意、正心、脩身。

又曰:九三居下之上,是亦有位其上者,則九三為在下位矣;亦有位在下者,則九三又為居上位矣。若于初二,必不兼言居上位;若于九五,必不兼言在下位,此亦當(dāng)知。

鄭氏惟嶽曰:不曰所以修業(yè),而曰所以居業(yè),蓋修辭立誠(chéng),即是修矣,既修則有可居矣。猶之屋然,修者方在營(yíng)構(gòu),既成則可居也。

楊氏啓新曰:心之存諸中者,純乎忠信而不妄,則心無(wú)外馳,而得于己者日進(jìn)而不已。言之見(jiàn)于事者,致其修省而有實(shí),則事皆實(shí)理,而體諸身者安安而不遷。

九四曰,或躍在淵,無(wú)咎,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。

居五之下,可上也,而卑服抑畏,固無(wú)常矣。然猶是上之下也,不踰分而並上,無(wú)常者,有常也,故非為邪。四近於五,可進(jìn)也,而周旋審顧,固無(wú)恒矣。然猶是羣龍也,不壯往以輕進(jìn),無(wú)恒者,有恒也,故非離羣。若此者何也?時(shí)為之也。忠信之心,修辭之誠(chéng),無(wú)虧欠也。彖文一或字發(fā)明盡致無(wú)咎之實(shí)也。

項(xiàng)氏安世謂進(jìn)退上下不敢自必,相時(shí)而動(dòng),所謂自試。然時(shí)即理也,心主乎理,則與時(shí)宜之,非不敢自必。且自試云者,自考之謂,亦非姑嘗也。

林氏希元曰:可上而不上,疑於以隱為高;可進(jìn)而不進(jìn),疑于遯世離羣。及時(shí)之時(shí),上進(jìn)之時(shí)也。欲及時(shí),是應(yīng)非為邪。離羣句無(wú)咎,得時(shí)也。

九五曰:飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類(lèi)也。

乾元得位,同體皆應(yīng),聖人之時(shí)也。聖人者,人倫之至,親睦平章,風(fēng)動(dòng)時(shí)雍,一盡性而無(wú)不盡者也。中發(fā)明利見(jiàn)之義,精蘊(yùn)無(wú)遺。同聲同氣以形言,流濕就燥以性言,雲(yún)從風(fēng)從以氣言,皆釋利見(jiàn)之理。聖人作,釋飛龍?jiān)谔臁Hf(wàn)物覩,正所謂利見(jiàn)者也。親上親下,又舉動(dòng)植之物,以明物覩之故,各從其類(lèi),親上親下之各有所本也。同聲同氣,水火龍虎亦類(lèi)也。程發(fā)明,詳盡。程傳曰:人之與聖人,類(lèi)也。五以龍德升尊位,人之類(lèi)莫不歸仰,況同德乎?上應(yīng)于下,下從于上,同聲相應(yīng),同氣相求也。流濕就燥,從龍從虎,皆以氣類(lèi),故聖人作而萬(wàn)物皆覩。上既見(jiàn)下,下亦見(jiàn)上。

孔氏穎達(dá)曰:周禮大宗伯有天產(chǎn)地產(chǎn),大司徒云動(dòng)物植物。本受氣于天者是動(dòng)物,天體運(yùn)動(dòng),含靈之物亦運(yùn)動(dòng),是親附于上也。本受氣于地者是植物,地體凝滯,植物亦不移動(dòng),是親附于下也。

按:此則程謂本乎天者日月星辰,本乎地者蟲(chóng)獸草木,殊有未協(xié),不如孔氏之有據(jù)也。

朱子語(yǔ)類(lèi)曰:本乎天者親上,凡動(dòng)物首向上,是親乎上,人類(lèi)是也。本乎地者親下,凡植物本向下,是親乎下,草木是也。

,此則孔氏之言是也。

又曰:天下所患無(wú)君,不患無(wú)臣。有如是君,必有如是臣。雖使而今無(wú),少間也必有出來(lái)。雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,只怕不是真箇龍虎。若是真箇龍虎,必生風(fēng)致雲(yún)也。

項(xiàng)氏安世曰:聖人先得我心之所同然者,故為同聲同氣之義。聖人之於民,亦類(lèi)也,故為各從其類(lèi)之義。

上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。

五,乾之位也。上九過(guò)乎五,是貴矣,而實(shí)無(wú)位也。無(wú)位故無(wú)民,此以上九之所處言。所處既過(guò),不能如九五之中,則九四以下,雖同德而不相輔。凡此皆亢之為也,故悔。

傳曰:九居上而不當(dāng)尊位,是以無(wú)民無(wú)輔,動(dòng)則有悔。以首句為主,得爻位之義。本義止釋無(wú)輔,便空。至谷氏以貴高賢人作三平看,更去之遠(yuǎn)矣。李衷一以堯舜有天下不與言,張彥陵謂聖人自無(wú)之,更支離不顧文義。

潛龍勿用,下也。

下,謂初在諸爻之下也。言下則潛可知,勿用亦可知矣。即前所謂龍德而隱,不易乎世,不成乎名者,皆由于此。象曰陽(yáng)在下,兼爻質(zhì)言。此專(zhuān)言下,則陽(yáng)之不能施用亦可知矣。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。

龍德宜在天位,而出潛之始,尚在下卦之中。時(shí)雖有位,而尚非其位也,時(shí)未至也。暫次于此,如次舍然,故曰時(shí)舍。舍當(dāng)讀去聲。本義謂未為時(shí)用,程謂隨時(shí)而止,俱未安,與前後文義互異。

終日乾乾,行事也。

行事指乾乾之實(shí)而言之。象反復(fù)道也言乾乾之象,本上文進(jìn)德修業(yè)言乾乾之功,此曰行事,即承上文而實(shí)指之也。

或躍在淵,自試也。

自試,自考也。非有慕乎其外之心,仍是進(jìn)德修業(yè)之事。前傳曰:欲及時(shí),必時(shí)已至而後為及。未及九五之時(shí),德之進(jìn),業(yè)之修,日有孜孜而已。本義姑試其可,程隨時(shí)自用,俱未安。

飛龍?jiān)谔欤现我病?/strong>

剛健中正,天德也。九五,天位也。以聖人而在天位最盛之時(shí),治可知矣。觀(guān)此,則象所謂大人造,上文所謂聖人作,更可知矣。

蘇氏濬曰:上治,猶言盛治。五帝、三王,皆治之上者也。

亢龍有悔,窮之災(zāi)也。

窮,極也,陽(yáng)極于上也,即亢也,象所謂盈也。盈不可久,故取災(zāi)。上文貴而無(wú)位,窮也。無(wú)民無(wú)輔,則災(zāi)之所由生。

乾元用九,天下治也。

用九,不亢也。不亢則陽(yáng)剛得中矣,乾元之本然也。乘龍御天,而雲(yún)行雨施,即在于是。變化各正,天下有不治乎?首庶物而不為首,天德渾然,至誠(chéng)能化。

傳曰:用九之道,天與聖人同,得其用則天下治也。

朱子語(yǔ)類(lèi)曰:九是天德,健中便是有順,用之則天下治。如下文乃見(jiàn)天則,則便是天德。

潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。

釋潛龍二字之義而勿用。可見(jiàn)陽(yáng)氣潛藏,即象所謂陽(yáng)在下也,上文所謂下也。彼以位言,此以氣言。觀(guān)陽(yáng)氣之潛藏,則上文所謂龍德而隱者,時(shí)也。聖人不出,殆氣運(yùn)為之矣。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/strong>

乾體高明,初出地上,氣象光昌,儀章敎令,蔚然人望。象曰德施,暜言其所及,此曰文明,言其所見(jiàn)以中德也。上文所謂龍德而正中,亦德博而化矣。

蘇氏軾曰:以言行化物,故曰文明。

終日乾乾,與時(shí)偕行。

時(shí)行不已,乾乾不息,天與聖人一也,即進(jìn)修之誠(chéng)也。

或躍在淵,乾道乃革。

上下之交,變革之時(shí),時(shí)當(dāng)變革,不可不審。象言進(jìn)無(wú)咎,上文言進(jìn)修欲及時(shí),又言自試,皆審慎之意,以其時(shí)之當(dāng)革也。

飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>

龍德以九五為正位,有是德宜有是位也。首出庶物,天所命也。乾元之位,至此而正也。象言大人造,上文言聖人作,皆以德言之,而本文更為完備。不曰天位而曰天德,以是為本然耳。

亢龍有悔,與時(shí)偕極。

極即上文之所謂窮也。處乾之極,時(shí)不可為,位極而時(shí)極,處此者亦極矣。極則所謂盈不可久者,益深切而著明。上文所謂動(dòng)有悔,窮之災(zāi),皆時(shí)之所必然也。

乾元用九,乃見(jiàn)天則。

天運(yùn)而不已,然四時(shí)行而有常,此天之用也,即天之則也。象言天德不可為首,蓋渾然在中,往則必復(fù),無(wú)少過(guò)差者,天也。過(guò)則有首矣,豈可為則乎?言天則而不為首,在其中動(dòng)靜無(wú)端,進(jìn)退有序,乾元之謂乎?其即無(wú)首之謂乎?

乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。

此合言亨利貞之本,一元也。乾,元之所以統(tǒng)天也。始而亨者,言亨之始即元也。利貞者,性情言,即元之精蘊(yùn),非有二也。

語(yǔ)類(lèi)問(wèn)利貞者,性情也。曰:此性情,如言本體。元亨是發(fā)用處,利貞是收歛本體處。如春時(shí)發(fā)生,到夏時(shí)長(zhǎng)茂條達(dá),至秋結(jié)子,有箇收歛攝聚底意思,但未堅(jiān)實(shí),至冬方成。在秋雖是已實(shí),漸欲脫去其本之時(shí),然受氣未足,便種不成,故須到冬方成。人只到秋冬,疑若不見(jiàn)生意,不知都已收歛在內(nèi)。

胡氏炳文曰:性情只是一健,健者乾之性,而情其著見(jiàn)者也。且性情並言昉于此。釋彖曰性命,此則曰性情。言性不言命,非知性之本;言性不言情,非知性之用。:此以情為健之著見(jiàn),未是。利貞皆結(jié)實(shí)處,謂貞下起元,後之著見(jiàn)者由此則可;謂貞為健之著見(jiàn),則已入亨字境界矣,不可也。

乾始(句),能以美利利天下,不言所利(句)。大矣哉!

此言元之所以為亨利貞也。元所以為善之長(zhǎng)也,亦乾元統(tǒng)天之意。始,元也。美,亨也。利天下,利也。不言所利貞也。大矣哉!贊辭言元之所包者廣也。

上節(jié)言元亨利貞之合一,此言元亨利貞之一貫。本義始者元而亨,亨字似未淸晰,不若以美字屬亨為顯。程末句謂贊其利之大,似未得意。蓋本節(jié)亨利貞皆元之所為,非專(zhuān)贊利也。

程子曰:亭毒化育,皆利也。不有其功,常久而不已者,貞也。詩(shī)曰:維天之命,於穆不已者,貞也。朱子語(yǔ)類(lèi)曰:明道說(shuō)得好。不有其功,言化育之無(wú)跡處為貞。

俞氏琰曰:乾始即乾元也,元乃生物之始也。美即亨也,亨乃衆(zhòng)美之會(huì)也。

林氏希元曰:上既即物之生長(zhǎng)收藏以釋乾之四德,此則歸其功於乾始而贊其大,即彖統(tǒng)天之說(shuō)也。謂乾雖四德之流行,要一元之所統(tǒng),何也?乾既始物,由是而亨,就能以美利徧利乎天下,又收歛于內(nèi),不言其所利,是皆乾始之所為也,不其大與?蓋萬(wàn)物歸根復(fù)命之時(shí),造化生物之功不復(fù)可見(jiàn)。韓琦詩(shī)云:須臾慰滿(mǎn)三農(nóng)望,歛卻神功寂若無(wú)。亦是此意。

大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。

此總言乾之本體,為純粹以精之性,而發(fā)揮于一卦六爻之間,以旁通其情。所存所發(fā),皆天德也。措之天下,惟其時(shí)而已。聖人得之,以居天位,亦如天之雲(yún)行雨施,由元而亨焉。至于天下平,則首出庶物,而萬(wàn)國(guó)咸寧。是亦能以美利利天下,不言所利,而利且貞者,俱在是矣。剛健中正,乾之位也。純粹以精,乾之性也。六爻發(fā)揮,乾之用也。旁通其情,性之動(dòng)也。乘六御天,元能統(tǒng)也。行施平治,此則首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧也。剛,陽(yáng)也。健,其性也。中,爻之中也。居乾之五,正也。剛健,乾之體也。中者,剛健之無(wú)過(guò)不及。正者,剛健之不偏不倚。中正即純粹以精,非中正之外,又純粹以精也。純者,中正之不雜。粹者,中正之無(wú)疵。精則純粹之至。本義謂純粹為剛健中正之至極,于義未安。喬氏中和以元亨利貞分貼剛健中正,亦未當(dāng)。

篇首分言四德,既各為一理矣,然非於元之外別有根柢也。故自乾元者始而亨以下,至此復(fù)合而言之,以見(jiàn)其理之一也。是故學(xué)易者莫大於體乾,體乾者莫先於體元也。

君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。潛之為言也,隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子弗用也。

成德為行之行,去聲,以體諸身者言。日可見(jiàn)之行之行,行而未成之行,平聲,以措諸天下者言。學(xué)本內(nèi)外,合一體,用一原。體諸身者,即可出而措諸天下;未措于天下,則惟體諸身而已。是故君子以成其德者為本。身之行,即日可以見(jiàn)于世;措于天下,日即日也,無(wú)所待也。然此爻曰潛龍,則隱而未可見(jiàn)矣。既未可見(jiàn),則事業(yè)未就,故行而未成,君子弗用,不遽出而問(wèn)世也。

可見(jiàn)之行,即樂(lè)則行之。隱而未見(jiàn),行而未成,即憂(yōu)則違之。隱而未見(jiàn),行而未成,故不易乎世,不成乎名。日可見(jiàn)之行,猶言用之則行。隱而未見(jiàn),行而未成,猶言舍之則藏。行而未成,即領(lǐng)可見(jiàn)之行行字。遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,君子弗用之心也。

此下七節(jié)又重申象之用,以申龍德,而隱以下七節(jié)之意。

蔡氏清曰:言君子之所以為行者,以成德為行也。夫既以成德為行,而九德以成矣,則日可見(jiàn)之行也。夫既可見(jiàn)之行矣,而又何以曰勿用?蓋初九時(shí)乎潛也,潛之為言也,隱而未見(jiàn),隱而未見(jiàn),則行猶未成,是以君子亦當(dāng)如之而勿用也。

來(lái)氏知德曰:君子以已成之德,舉而措之于行,則其事業(yè)之所就,指日可見(jiàn)矣。初九其德已成,則日可見(jiàn)之行也。而占者乃曰勿用,何也?蓋聖人出世,必有德有時(shí)。人之所能者德,所不能者時(shí)。今初九雖德已成,然時(shí)當(dāng)乎潛也。潛之為言也,隱而未見(jiàn)也。惟其隱而未見(jiàn),故行而未成,時(shí)位阨之也。是以占者之君子,亦當(dāng)如之而勿用也。

君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。

前言信謹(jǐn)閑存,未及學(xué)問(wèn);此言學(xué)問(wèn)居行,未及德化。然庸言庸行之信謹(jǐn),以至于閑存,則學(xué)問(wèn)可知矣;此言寛居仁行,則德化可知矣。重申之曰君德,明其體用之一也,所以為龍德而正中者也。

來(lái)氏知德曰:之者,中正之理。龍德正中,雖以爻言,然聖人之德,不過(guò)此至正大中而已。蓋乾道剛健中正,民受天地之中以生,惟中庸不可能。茍非學(xué)聚問(wèn)辨,有此致知工夫,寛居仁行,有此力行工夫,安有龍德之正中乎?聚者,多聞多見(jiàn),以求會(huì)聚,此正中之理也。辨者,講學(xué)也。親師取友,辨其理之精粗、本末、得失、是非,擇其正中之善者而從之,即講學(xué)以耨之也。寛者,優(yōu)游厭飫,勿助勿忘,俾所聚所辨,此理之蓄于我者,融會(huì)貫通,渣滓渾化,無(wú)強(qiáng)探力索、凌節(jié)欲速之患也。蓋寛字以久遠(yuǎn)言,有從容不迫之意,非專(zhuān)指包含也。居者,守也,據(jù)也。仁以行之者,無(wú)適而非天理中正之公,而無(wú)一毫意必固我之私也。蓋辨者,辨其所聚;居者,居其所辨;行者,行其所居。故必寛以居之,而後方可仁以行之。若學(xué)聚問(wèn)辨之餘,涵養(yǎng)未久,粗心浮氣,而驟欲見(jiàn)之于實(shí)踐,則居之不安,資之不深,安能左右逢原,而大公以順應(yīng)哉?此為學(xué)一定之序也。有是四者,宜乎中正之德博而化矣,即前九二之君德也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。

重剛,謂以剛承剛,剛之過(guò)也。不中,未若二五之中也。三居下之上,既不能如九五之得位,又不能如九二之應(yīng)君,位為之,時(shí)為之也。乾以繼乾之際,日致其敬畏謹(jǐn)戒之誠(chéng),進(jìn)德修業(yè),乾道不失,故危而無(wú)咎。或曰:初非剛而不中耶?文言何不之及也?曰:初非重剛也,可進(jìn)於二也。三則下卦之極,又踰乎二,上隔乎五,故有不同。

《周易觀(guān)彖》曰:申居上不驕,為下不憂(yōu)之意。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。

爻處重卦之間,乾上又乘乾也,故曰重剛。不二不五,已踰乎三,是離羣見(jiàn)天之地,不可不審。或,躍也。自,試也。此進(jìn)修所以及時(shí)也。

如舊說(shuō),三四為人位,則九四固人矣。而曰不在人,則三四為人,非也。其曰不在人者,與不在天、不在田同類(lèi)。蓋天、田皆象中假借之字,猶曰上不在五,下不在二,中踰乎三云爾。三君子終日乾乾,人事也,故四又曰中不在人,因君子而言也。

來(lái)氏知德曰:在人,謂三也。四、三雖皆人位,四則居下之上而近君矣。非三之不近君,故曰不在人。重剛不中之中,二、五之中也。中不在人之中,六爻中間之中也。

:此以四之為人有難,以解於不在人三字而為之說(shuō),不知人因君子之事而言也。其實(shí)參三才而兩之,上下兩卦,各有天、地、人也。

毛西河曰:本義以四非剛位,不當(dāng)言重剛,謂重字衍。考虞氏易,九三以剛爻剛位為重剛,九四以上乾接下乾為重剛,與九三乾乾同,則不當(dāng)衍。

:以剛爻剛位為重剛,九三、九四不可通乾以繼乾,兩剛卦相接,乃重剛也。是為正義。

《周易觀(guān)彖》曰:申上下無(wú)常,進(jìn)退無(wú)恆之意。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?

天地、日月、四時(shí)、鬼神之合,中正而已。日月、四時(shí)、鬼神,皆天也。有天道將然之事而先之,一本中正,與天相合,故弗違。有天道已然之事而後之,率由中正,與天相協(xié),故奉。若民之義,鬼神之吉兇一也,未有能違乎中正之德者,即上所謂位乎天德也。上,治之本也。親上、親下,同此作覩也。本義,先天弗違,謂意之所為,默與道契。後天奉天,謂知理如是,奉而行之。意本程,程傳曰:大人與天地、日月、四時(shí)、鬼神合者,合乎道也。天地者,道也。鬼神者,造化之跡也。聖人先于天而天同之,後于天而能順天者,合于道而已。合于道,則人與鬼神莫能違也。

程子曰:天且弗違,況於鬼神乎?鬼神言其功用,天言其主宰。

來(lái)氏知德曰:合德以下,總言大人所具之德,皆天理之公,而無(wú)一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私,即不合矣。天地者,造化之主;日月者,造化之精;四時(shí)者,造化之功;鬼神者,造化之靈。覆載無(wú)私之謂德,照臨無(wú)私之謂明,生息無(wú)私之謂序,禍福無(wú)私之謂吉兇。合序者,如賞以春夏,刑以秋冬之類(lèi)也。合吉兇者,福善禍淫也。先天弗違,凡制作之類(lèi),雖天之所未為,而吾意之所為,默與道契,天亦不能違乎我,是天合大人也。奉天時(shí)者,奉天理也。後天奉天時(shí),如謂天敘有典而我惇之,天秩有禮而我庸之之類(lèi),雖天之所已為,我知理之如是,奉而行之,而我亦不能違乎天,是大人合天也。蓋以理為主,天即我,我即天,故無(wú)後先彼此之可言矣。

《周易觀(guān)彖》曰:此申聖人作而萬(wàn)物覩之意。

亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。

任剛之失,總由不知。不知,故無(wú)民無(wú)輔,動(dòng)而有悔。

其惟聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!【王肅本以上聖人聖字作愚字,謬】。

知者,人心之明,元之澈乎始終者也。不失其正,天則在焉,即天下治焉,豈至與時(shí)偕極哉?此聖人所以有見(jiàn)羣龍無(wú)首之吉也。此用九之事,因上文而嘆想之,見(jiàn)知與不知,間不容髮。

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