【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷七》

?【巽下震上】

恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

所不可不交者，男女之情。所不可不辨者，夫婦之義。情欲其通，不通則至于相絶。義欲其正，不正則不可以持久。故始之以咸，而繼之以恒。咸者，一時相與之情也。恒者，萬世可久之正也。方其為咸也，柔上而剛下，以男下女，其于交感之道得之矣。然而可以交而不可久焉，蓋論其情則順，而言其分則逆。感之太過，而夫婦至于倒置，則何以能久乎？是故聖人作易，而受之以恒。恒者，所以明天下之分，節(jié)其情而使之不至于過者也。震之長男，升而在上。巽之長女，退而居下。前日之所謂柔上剛下者，今則各安其所處矣。前日之所謂男下女者，今則有別矣。男女有別，而夫夫婦婦各得其正，茲非萬世可久之道也哉？雷風(fēng)相與巽而動，為二體言之也。剛?cè)峤詰?yīng)，為六爻言之也。震雷動于上，而巽風(fēng)順于下，是陽倡而隂和之義也。下卦三爻，皆上應(yīng)于震，是男先而女從之義也。以是為恒，宜其亨且無咎也。夫恒利乎正，不正則不安，故正者可久之道也。雖然，恒不可變，而執(zhí)一以為恒，蓋未有能久者也。且天地之道亦可謂恒矣，然必有不已之德，此天地之所以久也。故曰：至誠不息，不息則久。

又曰：天之所以為天也，於乎不顯。文王之所以為文也，純亦不已。

又曰：始終惟一，時乃日新。蓋惟變?yōu)槟芎悖┬聻槟芤唬┎灰褳槟芫茫世胸K則有始，如環(huán)之無端，是恒之所以為恒者也。天地有常道，日月有常經(jīng)，四時有常序，聖人有常治，萬物有常理，然而未始執(zhí)一而不變也。日月之行，盈縮不常，故能成久照之功。四時之運，往來相推，故能有久成之妙。聖人之治，寛猛相濟(jì)，故能化成天下，而參造化之權(quán)。觀其所恒，而天地萬物之情無餘藴矣。非天下之至變，其孰能與于此哉？

象曰：雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。

雷風(fēng)，天地之變也。惟其變，所以能常也。君子觀易之象，而立不易方。立不易方，其遭變而不失其常者歟？故曰：迅雷風(fēng)烈必變。

初六，浚恒，貞兇，無攸利。

象曰：浚恒之兇，始求深也。

浚即浚井之浚，春秋傳浚洙。浚，深也。以巽而居下，既已深矣，而又浚之，深而又深者也。上有四之正應(yīng)，不能往以從之，而乃潛深伏奧，退避而不出，以此為恒，亦可謂貞矣。而求深太過，不能通變，而反以自拘，故雖貞而不免于兇，何所往而利乎？申屠狄抱石以沈于河，段干木踰垣而避之，泄柳閉門而不納，是皆求深之過，君子以為非禮義之中，不之貴也。

九二，悔亡。

象曰：九二悔亡，能久中也。

二以陽居隂，隂陽相雜，宜若不恒者也，不恒則有悔矣。而二所以得悔亡者，以其能得中道而久處之也。夫中者恒之本，而恒者中之用也，能久于中道，以能久于恒也。子曰：人皆曰予智擇乎中庸，而不能朞月守也。回之為人也，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。夫中之非難，而久之為難，此顔氏子所以無祗悔也歟？

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

象曰：不恒其德，無所容也。

九三剛而不中，是德之無恒者也。德之無恒，乍賢乍否，乍明乍暗，乍緩乍急，中無一定之守，而不可據(jù)依。茍見其外而不察其中，與之相承，則或有受其羞者矣。德之無恒，雖貞?yīng)q吝，而況不貞者乎？惟其不可與之相承，是以至于無所容也。孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫(yī)。巫醫(yī)，技之最賤者，而且不可作，尚安能有為也哉？京房之于漢元，王章之于孝成，皆承之羞者也。

九四，田無禽。

象曰：久非其位，安得禽也？

田所以得禽也，田非其地，則禽不可得。陽所以求隂也，居非其位，則隂不可求。四之所欲得者，初也，故以初為禽。然初方自浚以求深，而四方安于其位以待之，是守株待兔者之為也。不能變以通之，而久居其位，位固可久矣，而禽其可得也哉？

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。

象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

六五之恒一也，而在婦人用之則吉，在夫子用之則兇，何也？蓋以一為常，守義者之事也；以不一為常，制義者之事也。天下之事有當(dāng)恒者，有當(dāng)變者。當(dāng)恒而恒，恒也；當(dāng)變而變，亦恒也。二者惟其宜可焉，豈可拘于一哉？六五以柔順為常，柔順，婦人之德也，非夫子之正也，此其所以吉兇之異也。孟子曰：執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也。中庸曰：君子之中庸也，君子而時中。然則婦人貞吉者，其執(zhí)一之義；而夫子制義者，其時中之權(quán)也哉！

上六，振恒，兇。

象曰：振恒在上，大無功也。

上六之振恒，與初之浚恒一也。初之浚，過乎其退者也。上之振，過乎其進(jìn)者也。老子曰：不知恒，妄作兇。二者皆不知恒道者也。故初無攸利，而上大無功，兇。皆自取貪利冒權(quán)，以至顛蹶，其竇嬰、田蚡之徒歟？