【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]項安世撰《周易玩辭?卷五》

周易玩辭卷五

宋項安世述

彖

剛?cè)岱帧７终撸春现畷r，一剛在內(nèi)，分隔三柔，此其所以當噬也。動而明，則二體合矣；合而章，則大化亨矣。此三句皆解噬嗑亨也。噬嗑而亨，何事不利？而獨利用獄者，六五以柔在上，才不當位，不足以致大利，獨以柔得中，利於用獄而已。聖人不得已而用獄，以噬頑民，使合於善，惟柔中者能之。故曰：柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。此兩句解利用獄也。舜之刑曰：刑期于無刑，民協(xié)于中。臯陶之刑曰：好生之德，洽于民心。曰：制百姓于刑之中。成王之刑曰：寛而有制，從容以和。曰：惟厥中。穆王之刑曰：哀矜折獄，咸庶中正。皆以柔中爲主也。

利用獄，明罰勅法。

利用獄，以實治人，所以懲之而使合也。明罰勅法，以象示人，所以禁之而使合也。雷電伏則萬物息，雷電合則造化通，故曰雷電合而章。此二物之功用也，故用獄者取之。隂陽相噬而有聲則爲雷，有光則爲電，二物因噬而合，故曰電雷噬嗑。此二物之形象也，故立象者取之。

六爻本象

先儒皆以初、上爲受刑之人，二、三、四、五爲用刑之人，析六爻爲兩說，故於所噬之象，穿鑿紛紜，終不能合。殊不知六爻皆即本爻取象，初九在下，故爲滅趾，趾即初之本象也。上九在上，故爲滅耳，耳即上之本象也。豈必二、三、四、五乃指他人之膚肉哉？六二以柔居柔，在六爻之中，至柔者也，故爲膚，膚之在中者爲鼻。六三以柔居剛，故爲臘肉，肉之不中者爲毒，此所謂臘毒也。九四以剛居柔，故爲乾胏，骨在肉中者爲胏，即剛在柔中也。六五亦以柔居剛，爲乾肉而不爲臘肉者，三在下而小，小物之乾爲臘也。二、三、四、五言噬，初、上言校者，爻在頤中，則能噬初、上，在其兩端，可以言校，而不可以言噬也。校之施於體，亦有噬之象焉。

初九：六二

噬嗑惟初、二兩爻正，故皆得無咎之全。餘四爻皆不正，故有吝艱厲兇之疾。

六二，象辭：

六二乘剛，亦得無咎者，他卦以乘剛爲危，噬惡者以乘剛爲利也。二以柔而在卦之中，猶鼻以膚而在面之中也。鼻有膚而無肉，最爲易噬。又乘剛焉，如膚在齒上，故噬之則滅，鼻滅則氣絶而不通矣，非但滅趾之比也。初滅之於下，可以禁其足，未可以絶其心也。二滅之於中，則其念絶矣。故止惡者莫速於初，而絶惡者莫要於二，所以二爻皆得全其無咎。自三以上，爲力漸難，於是有吝，有艱厲，有兇，此自治者所以貴於知務也。

九四：六五

四、五兩爻稱得金，又皆用貞者，下卦爲閒尚淺，故用力易，上卦爲閒已大，故用力難，非貞不濟也。四得剛直之才，爲金爲矢，可以去閒矣。然以所居不正，未能充大，故必艱貞而後吉。先艱後貞者，明所遇者艱，非才之罪，能以貞勝，雖艱可吉也。五得剛中之位，爲黃爲金，可以去閒矣。然以其才不當位，故必貞厲而後無咎。先貞後厲者，明五本非才，雖貞猶厲，但正得當中，故可免咎而已。彖言不當位，當字去聲，謂非正位也。爻言得當，當字平聲，謂其當中也。通一卦言之，六五最利者，以其爲噬嗑之主，得中而上，行於用獄，爲有利也。以各爻言之，九四最吉者，以其爲頤中之閒，噬至於此，則閒合矣，此其所以吉也。大抵噬嗑諸爻，噬於淺者，皆可無咎，噬於深者，雖吉亦艱。就其淺者言之，三已稍難，故遇毒而小有吝。就其深者言之，初則艱，中則厲，終則兇矣。故六爻之中，無全利者，蓋除閒之時，但以得亨爲幸，未暇求利也。

噬胏得矢，噬肉得金。

九四、六五皆有噬有得者，噬道將終，必盡其慮也。噬者除其惡，得者取其善。聖人之用法，非專於除惡也，有惡則去，有善則取，愛而知其惡，憎而知其善，此所謂中也，此所謂利用獄也。故於九四則噬其乾胏之強，而收其金矢之用；於六五則噬其乾肉之強，而收其黃金之用。聖人之待強梗，其仁如此，而強梗之於聖人，未必皆退聽也，故又用艱貞之力以成其吉，操貞厲之心以免其咎。舜、禹之待三苖，周公、成王之待商民，其得此義也。夫人臣當九四之艱，故曰遺大投艱于朕身；人主當六五之厲，故曰邦之安危，惟茲殷士。

上三爻：

噬嗑上三爻，離卦也。九四離之初，故曰未光也。六五離之中，故曰得當也。上九離之極，故曰聰不明也。離主目，坎主耳，離極則傷坎，火旺則水囚，故耳受其病。

雷電，噬嗑。

石經(jīng)作電、雷、噬嗑。晁公武氏曰：六十四卦大象無倒置者，當從石經(jīng)。