【周易上經】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷七》

【原文】頤，貞吉，觀頤，自求口實。

【原文】彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。

頤者，養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道。頤之道以正為本，得正則吉。觀頤，觀其所養之道，而養德之事也；自求口實，觀其所養之術，而養身之事也。養德者固當主於正，而養身者尤當主於正。人惟一心，不可不重用之也。有所好樂，則不得其正；有所忿懥，則不得其正；有所憂患，則不得其正。所貴乎君子之養德者，當養之以正而已。育以童子之蒙，養其正也；恬以聖門之愚，養其正也；保以夜氣之清，養其止也。達觀諸頤，而得其所養之正理，則言必正言，行必正行，道必正道，德必正德。所講明者，三王之正學；所排斥者，楊、墨、佛、老之異端。如孟子之浩然之氣塞乎天地，如夫子之不惑、不憂、不懼是也。達觀諸頤，而得其所養之正術，則不以小害大，而芻豢之是悅；不以賤害貴，而膏梁之是恣。一介不取，而萬鍾之祿非所計；天爵是貴，而人爵之美不屑就。如孟子之辭萬鍾，夫子之疏食飲水，皆正也。

程氏曰：動息節宣，以養生也。飲食衣服，以養形也。威儀行義，以養德也。推已及物，以養人也。頤之道，以正則吉也。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。上覆下承，衆口森然，卦之所以為頤。上止下動，卦之用也，皆頰齒飲食之象。所養，謂所養之人與養之之道。自求口實，謂其自求養身之道。皆以正則吉也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。聖人養育萬民，不偏愛人，唯養賢之為先務。所養之賢正，則萬民均得其所養。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、臯陶為己憂者是也。夫子推頤之道，又言天地聖人之所養，以贊其大聖人之心，其與天地之心，亦一正而已耳。萬物之生，以養時為大，故曰頤之時大矣哉！此卦其變為大過卦，其象上下二陽，唇口之象，中四隂，齒之象，有飲食之道，其占利於貞也。

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。

以二體言之，雷震於山之下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止不動，頤頷之象。以卦形言，上下二陽，中含四隂，外實中虛，頤口之象。口所以養身也。君子觀象，體之於身，謹言語以養其德，節飲食以養其體。在身為言語於天下，凡命令教政之出於身者，皆是慎之，則必當而無失。在身為飲食於天下，凡貨資財用養於人者，皆是節之，則適宜而無失。推養身之道，養德養天下，莫不然也。慎節主靜，艮之象也。言語飲食主動，震之象也。

洪氏曰：言語，聲也。聲莫如雷，飲食以養物，養物莫如山。雷在山，有止而不盡之義，故取慎節之象。言語飲食，由頤出入者也。如雷之動，以慎其所出，則德有其養矣。如山之止，而節其所入，則體有其養矣。所以用頤也。大象以自養為義，卦辭兼養人為義，養人必先自養也。

楊氏曰：慎言非默當其可，則諫死不羨括囊。節食非矯當其不可，則採薇不羨林肉。

【原文】初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

龜能咽息不食。靈龜，謂其明智而可以不求養於外也。朶，垂動也，人見食而動。頤，垂涎之象。初九陽體剛正，其才智足以養正者也。上應於六四，不能自守，志在上行，悅於隂柔而動於欲，朶頤而求養於人，兇之道也。喪已德而狥外物，物失所養也。夫體有小大，舍其大則以小害大矣；體有貴賤，舍其貴則以賤害貴矣。剛果之德，本子路之靈龜也，乃舍之而食衛輒之爵祿；善信之德，本樂正子之靈龜也，乃舍之而從子敖之哺啜；剛明之德，本初九之靈龜也，乃舍之而羨六四之隂柔，誠可惜也。夫龜，物之至靈者也，探賾索隱莫如龜，鉤深致遠莫如龜，至誠前知莫如龜。人為萬物之靈，其一心之虛靈不昩，即胷中之靈龜也。以統體而推一心之靈，則仁義禮智全體洞然，光明昭澈，毫髮不差，此心自有此靈也。初九乃舍其靈龜，動於物慾而垂焉，夫是以有悖性之兇。以發見而推一心之靈，則有所矜而惻隱，有所恥而羞惡，有所遇而辭遜，有所別而是非，觸之則覺，感之則通，此心自有此靈龜也。初九乃舍其靈龜，動於物慾而垂頤焉，夫是以有任情之兇。以大用而推一心之靈，遇父子則有親，遇君臣則有義，遇夫婦則有恩，遇長幼則有序，遇朋友則有信，虛靈知覺，隨遇著見，此心自有此靈龜也。初九乃舍其靈龜，動於物慾而垂其頤焉，夫是以有斁倫之兇。舍爾靈龜，則自喪其在內者矣；觀我朶頤，則妄求其在外者。

象曰：亦不足貴也。謂其悅隂而志動，雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。子夏之悅紛華，子貢之炫裘馬，幾足貴歟？

朱子曰：龜以靜為養，朶頤以動為養。舍爾靈龜而觀我朶頤，失其靜養之道，而溺於動養之慾也。

【原文】六二：顛頤，拂經，于丘頤，征兇。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

女不能自處，必從男；隂不能獨立，必從陽。二隂柔，不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。二不能自養，反下求於初，求養於陽剛，則為顛倒，顛則違拂經常，不可行也。丘在外而高者，上九是也。若求養於丘上，非道妄動，往必有兇。夫人生天地間，有是形氣，有是性命，未有無所養而自全者。然才之足以自養者，固無待於人；力之不能自養者，又不可妄求諸人。重耳之乞食於野人，適足以招塊土之辱，以母則不食，以妻則食之，仲子又幾於廢人倫，此資養於下而不以其道也。冉求之干祿于季氏，適足以招鳴鼔之攻，而士之托諸侯，孟子固以為非禮，資養上而不以其道也。初之與二，以勢分言，則高下易位，而違其常理，以應與言，則親比失正，而違其常理，此顛頤之所以拂經也。初與上既非其類，妄往求之，必招嘑爾而與之之悔，必招蹴爾與之之羞，必招貪婪饕餮之禍，此于丘頤之所以兇也。

象曰：行失類也。即征兇之失類，可以知拂經之失類矣。二之顛頤與四同，拂經與五同，而吉兇異者，頤養之道，以安靜為無失，二動體，故顛拂而兇，四、五靜體，故雖顛拂亦吉。震三爻兇，艮三爻吉。

楊氏曰：六二，中人之資，君子小人雜也。善與貴兩從而不擇，下與上兩比而不應，故失其類也。其猖狂妄行，?於非辟，而不自反者，所以兇也。吳起始師曾子，卒棄其母而求仕。李斯始師荀卿，卒棄其學以滅宗。

【原文】六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

頤之道，唯正則吉。六三隂柔，不中不正，處動之極，不知自養，而躁於求養，是違於頤之正道，所以兇也。十數之終，十年勿用，謂終不可用，無所往而利也。拂經尚庶幾，拂頤不可也。夫頤養之得其正道，則終至於成已；頤養之失其正道，則終至於喪已。頤之六三，以隂柔則不能不屈於人欲，以中正則不能自絶於偏黨，以躁動則不能介然而自守。有此三者，是以有拂貞之兇。一節之虧，沒齒遺恨；數之已窮，終身玷辱。道之既悖，而身之終廢，是可懼也。李陵食匈奴之粟，悖正道以為養，終其身汚於外夷；揚雄食王莽之祿，悖正道以為養，終其身辱於篡賊。吁！六三之身，其終廢已乎？象曰：道大悖也。所謂悖道，蓋指其拂經而言耳。橫渠曰：履邪好動，係悅於上。不但拂經而已，害頤之正莫甚焉，故兇。

【原文】六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。

六四居近君大臣之位，與初九陽剛之賢為應，是能下下以求養德之輔，以上養下為順。今反求下之養，顛倒也，故曰顛頤，曰吉者，以初九應之也。又必虎視眈眈，肅其威儀，以養其外；其欲逐逐，去其私意，以養其內，斯可以顛頤而無咎。夫頤養之道，不取諸人，則無以輔觀頤之善；不正諸已，則無以免拂頤之過。六四所謂顛頤吉者，以初九之崇論宏議，足以為吾之師；片善寸長，足以為吾之資；剛明正大，足以為吾之輔，雖顛而吉也。以虎視眈眈言，則四能正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，善養於外而無咎。以其欲逐逐言，則四能閑其邪，能存其誠，一毫人欲必逐，善養於內而無咎。若夫世之居大臣之位，而尊己以卑人，任智以違衆，固不知賴剛明之輔，至於好善而不能用，惡惡而不能去，是又適足以為已德之累，其於六四何如哉？象曰：上施光也。以其謙尊而光，自上下下，而其道大光也。昔者衛武公曰：自卿以下，至於師長，茍在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪於朝夕，以交戒乎我。即六四顛頤之吉也。曾子曰：動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣。此六四虎視耽耽之意也。孟子曰：養心莫善於寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。此六四其欲逐逐之意也。合是而觀，則六四之吉且無咎，其在茲乎？程氏曰：居上位者，必有才德威望，為下所尊畏，故事行而衆心服。此六四雖順從初九之陽，又不廢厥職，養其威嚴也。又取於人者有常，逐逐而不乏，則所施不窮，而可以濟事，德施光明，被于天下，吉孰大焉？其欲，謂所須用也。自三以下，養口體者也；四以上，養德義者也。

楊氏曰：六四有虎之視，是其剛也；無虎之欲，是其無欲也。有其剛而無其欲，則所養者大，而所施者光矣。視者，目也；欲者，心也。子曰：棖也慾，焉得剛？誠齋曰：初九陽剛，嚴正之德也。虎視焉，六四下而親之，亦望而畏之，非心邪念，不待初九之切磋，而自逐逐消去也。

【原文】六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

六五，養天下之君也。隂柔之才，不足以養天下，而反求上九之養，已拂其經常者也。上九位臣而德師，六五安居於貞固而無為，順從於上九而不為，則天下自得其養矣。此正聖人養賢以及萬民之事，何必涉險為有濟哉？故曰不可涉大川。蓋六五雖順陽剛，而質本隂柔，無能致之資。雖有輔佐，或搖於異議，而未必有付托之明；雖有豪傑，或沮於疑貳，而未必有總攬之才。故為守成持盈之主，居平易之時，享安靜之福，則能矣。若當孔難之時，則無撥亂反正、扶顛持危之畧也，故不可涉大川。

象曰：順以從上也。謂其處貞靜而吉，以其順而從上九也。此六五爻辭，一則為君德不剛之戒，一則為不量力之戒。若天下不幸而有險難，其可不濟乎？

伊川曰：以成王之才智，不甚柔弱也。當管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故艱難之際，非剛明之主，不可恃也。居貞吉者，居貞守固，篤於委信之義。

朱子曰：六五居貞吉，如洪範用靜吉，用作兇，所以不可涉大川。

丘行可曰：六五居貞吉，如豫說之權，由乎四也。頤五不言頤，以頤養之權，由乎上也。豫、頤六五，不能自有其權者，以弱而廹於強臣也。頤五承剛，故雖拂經，而居貞則吉。豫五乘剛，是以有貞疾未亡之戒。

【原文】上九：由頤，厲吉，利涉大川。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九以陽剛之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於已，賴已之養，是當天下之任，天下由之而養也。以人臣而當是任，則必常懷危厲，則吉也。當天下之大任，宜竭其才智，濟天下之艱險，成天下之治安，故曰利涉大川。

童溪曰：上九以剛明之德，居師傅之任，而以道佐主，以養天下，而天下由之以養，故曰由頤。以君民上下之心，而濟天下之難，何施而不利？故曰利涉大川。豫之九四，天下由之以豫，故曰大有得。頤之上九，天下由之以頤，故曰大有慶。

楊氏曰：上九非人君之位，而為人君之養，可謂厲矣。然獲吉者，以養濟難，繄無害也。大抵有伊、周之志則可，位高任重，易失之專，故必以危厲處之，而後得吉也。

象曰：大有慶也，謂其當大任而兢業惕厲，所以天下被其德澤，而大有福慶也。

朱氏曰：位高權重，衆忌之，則必危。人臣當此任，可不兢畏而懷危懼乎？