【周易下經(jīng)】第56卦-旅卦?火山旅卦（艮下離上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十三》

【原文】旅，小亨，旅貞吉。

【原文】彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也，旅之時義大矣哉。

山內(nèi)而火外，內(nèi)為主，外為客。山止而不動，猶舍館也；火動而不止，猶行人也。故艮下離上為旅。旅者，失居而親寡也。處得其當，亨猶小也。居家而不正，尚非吉之道，況窮於外而不正，則上交必諂，而主人莫之敬；下交必凟，而徒御莫之尊。取而不正則汙，進而不正則褻，留而不正則濡，去而不正則逋，故旅貞則吉。夫道之不可一息離也，人之守正，暇豫可能也，顛沛難能也，平居可能也，道路難能也。仲尼過宋，雖當厄而主司城；貞子在旅有難，亦必擇正而從；在陳絶糧，而固窮自如，則雖飢餓而守正不渝。當此之時，雖見其困，而其道不屈，是亦旅之小亨也。其亨者非它也，以正而吉也。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。自卦體言，六五以柔得中於外，在旅而得中也。順剛於外，是在旅而順乎剛也。以卦德言，內(nèi)止外明，止而麗乎剛，是在旅而所止能麗於明也。得中者謂之正，順乎剛者謂之正，止而明者謂之正，此旅之所以小亨也。旅之小亨，皆以正而吉也。

楊氏曰：以為客則柔不過於柔，必順乎剛，乃為得其中，孔子不答靈公是也。以所主而止，則所止亦不妄止，必麗乎明，仲尼不主彌子是也。此皆旅道之正也。旅之時義大矣哉！人之處旅，固無大亨之理，而旅之時義，尤有莫大之用。人能守正於旅之際，則知行乎蠻貊者，皆守正之時；居乎暗室者，皆守正之地；臨乎險難者，亦守正之際。類而推之，有以見斯道不可須臾離之實矣。此卦其變?yōu)楣?jié)卦，其象火在山上，行旅之象，其占則小亨也。

【原文】象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。

火之在高，明無不照。又火寓於山，不能久留，有旅之象。君子體山上，有火之象。以之明刑，則謹獄如山。以之決獄，則不留如火。刑不明則愆，故欲明。過明則察，故欲謹。過謹則滯，故欲不留。

楊氏曰：徒務不留獄，而不知明慎者，以仁恕為隂德也。徒務明慎，而不知不留者，以慘酷求吏聲也。此二者，皆非善決獄之士。善決獄者，明慎則無僭濫之愆，不?則無稽留之察。既明慎，又不留，成周之囹圄空虛，不過是也。

【原文】初六：旅瑣瑣，斯其所取災。

【原文】象曰：旅瑣瑣，志窮災也。

六以隂柔在旅時處於卑下，是柔弱之人處旅困而在卑賤，所存汙下，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致悔辱、取災咎也。旅之時何如時也？無父子兄弟聚會之樂，無鄉(xiāng)閭親戚左右之歡，無夫婦子母先後之娛，行者於此，天地其量，猶憂有不虞之侮，曾謂瑣瑣而亦可免悔辱也？初六所謂瑣瑣者，心量淺窄，細微必較，毫末之得則躍然以喜，錐刀之失則戚然以悲，無遠見之明暗。處旅之義，人之鄙我者以瑣瑣之故，人之慢我者以瑣瑣之故，謂之取災，以其自取而非自外至者也。

象曰：志窮災也，志意窮迫而致災也。

楊氏曰：初六隂柔之資，宅卑下之地，此小人之棄逐而在旅者也。上之不能如仲尼在陳而絃歌不衰，下之不能如鍾儀在晉而樂不忘舊，方且經(jīng)營瑣細之鄙事以自封殖，此其所以致災也。故慶封奔吳而致富，君子知其及殃；息夫躬寄丘亭而祝盜，或且疑其祝詛。蓋小人無道義以養(yǎng)其志，得志則驕溢，失志則困窮，故瑣瑣以取災也。然在旅而為鄙事，有志窮而為之者，有志大而為之者。劉備種菜於魏，志不在於菜；蘇武牧羊於匈奴，志不在於羊，必有能辨之者。

【原文】六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。

【原文】象曰：得童僕貞，終無尤也。

次，旅之居也。資，旅之用也。童僕，旅之役走者也。六二柔順中正，得內(nèi)外之心曰旅，即次則其所舍也。有其居曰懷，其資則其所畜也。有其用曰得，童僕貞則其所奔走而服役也。又有其人，即次則安，懷資則裕，得童僕之貞信，則無欺而有賴，旅之最吉者也。

象曰：終無尤悔。伊川曰：柔弱在下者，童也。強壯處外者，僕也。羈旅之人所親者，童僕也。既得童僕之忠貞，終無尤悔矣。

楊氏曰：以晉文公當之。

【原文】九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。

【原文】象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

處旅之道，以柔順謙下為先。三居下體之上，剛而不中，高亢自居，有多上人之心。居剛任剛，平時猶不可，況於旅乎？自高則不順於上，故上不與而焚其次，失其所也。在旅以剛自高，待下必喪其忠貞，謂失其心也，危厲之道也。旅之為道，內(nèi)以安身，外以結人，固也。吾聞有道足以禔身，未聞過剛暴下之足以得助也。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素患難行乎患難。今三之喪其次，是在已失其所安，何素之有？氷天桂海，九州萬姓，尚有貫通而為一，今三之喪其童僕，是在人不得其心也。視二之即次得童僕貞，能無愧乎？

象曰：亦已傷矣。又曰：其義喪也。焚次已傷，而以旅之時與下之道如此，其義當喪也。類推之，世之不能安宗廟而至於傾覆者，皆若人也；世之不能一道德以同風俗至於叛離者，皆若人也。為天下國家者，謹毋用九三剛亢不中不正之人，以焚我蒼生，喪我四海也。且柔而得中，即次之象；剛而過中，焚次之象。三以剛居下體之上曰焚次，上以剛居上體之上曰焚巢，位愈高，剛愈亢，則禍也深。

楊氏曰：魯昭公孫于齊，齊不禮焉，而饗以大夫之禮。公遂如晉，將如乾侯，子家羈曰：有求於人而即安，其造于庭。弗聽，是剛之不能下人也。使請逆于晉，而晉又不答，是焚其次也。魯之歸馬者，公執(zhí)之，魯自是不歸馬。季孫將如乾侯，見公而與之國，而公不見，自是不歸國，是喪其童僕也。雖貞猶危厲，況不貞乎？

【原文】九四：旅于處，得其資斧，我心不快。

【原文】象曰：旅于處，未得位也；得其資斧，心未快也。

九四雖陽剛不中，而處上體之下，以剛居柔，有用柔能下之象。上則為五所與，下則為初所應，在旅而得上下之應，可謂得其所處，不特得其所安。資財者，旅之所仰，得其資，猶能富貴人。斧者，旅之所以自衛(wèi)，得其斧，猶能威罰人。在君子觀之，得其所處不足喜，上有陽剛之應，得以佐之而圖治，偕之而行道，深可喜也。九四上無陽剛之與，下無陽剛之應，不能伸其才，行其志，雖得其資斧，而其心終不快也。

象曰：未得位也。又曰：心未快也。未得正位，所以雖得資斧，而心未快也。雖然，聖賢出處，亦豈戚戚於不遇，欣欣於得志哉？大行不加，窮居不損，樂天之誠與憂世之心，固有並行而不相悖者，九四亦豈戚戚以悶世哉？

【原文】六五：射雉，一矢亡，終以譽命。

【原文】象曰：終以譽命，上逮也。

雉，文明之物，離之象也。譽，令聞也。命，福祿也。射雉則中于文明之道，五居文明之位，有文明之德，故動必中。文明之道如射雉，一矢而亡之，發(fā)無不中。羈旅之人，動而無失，又能合文明之道，終能致令聞令譽，且獲福祿也。

象曰：上逮也。五有文明柔順之德，則上下與之。逮，與也。能順承於上而上與之，為上所逮也。在下而得乎上，為上所逮也。在上而得乎下，為下所上逮也。在旅而上下與之，所以致譽命，則非旅也。困而親寡則為旅，不必在外也。人君無旅，故不取君義。

楊氏曰：六五居離，為一卦之主，有文明之德，居至尊之位，牧之以謙恭，如周宣王匿于召公之家，是天王蒙塵而在旅者也。矢其文德，宣之文也。明明天子，宣之明也。側身修行，宣之謙恭也。文明之道如射雉，不再發(fā)而無不中，此其所以終得乎人之譽，則鴻鴈、庭燎，小雅美之；雲(yún)漢、崧高，大雅美之。上得乎天之命，上天之祐，為生賢佐，自旅寓而復歸，其天下國家歟？嗚呼！德則少康、宣王，自旅人而復為天子；無德則太康、厲王，自天子而終為旅人。有天下者，可不懼乎？上逮，謂德上達乎天也。

【原文】上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，兇。

【原文】象曰：以旅在上，其義焚也；喪牛于易，終莫之聞也。

上九過剛，處旅之上，又居離體之終，高亢躁溢，躁動如此，豈處旅之道？有德者安，無德者危，在家在國皆然也。曾謂在旅而無德，可乎？如鳥焚其巢，不安甚矣。先笑後號咷，不樂甚矣。牛，順物也。喪牛于易，謂忽然失其順德，所以兇也。

象曰：其義焚也。又曰：終莫之聞也。以旅在上，而以尊高自處，豈能保其居？義當焚也。方以極高自剛為得志而笑，不知喪其順德於躁易，是終不自聞知也。使自覺知，則不至於極而號咷矣。

楊氏曰：堯之恭遜，舜之溫恭，湯之寛仁，文王之徽柔，武王之容德，高祖之豁達大度，光武之柔道理下，此帝王之盛德也。初、二、三、四皆言旅而不言旅人，在旅而非旅人也，有復歸其居之義焉。上六獨言旅人，則在高位之時，已有終身旅人之理，此亦天子蒙塵，終於旅而不歸其國也。位一卦之上，居離體之極，恃其高亢，肆其剛強，至於失高位而為旅人，自取之也。既沒其家，如鳥焚其巢，又辱其身，先笑後號，喪牛失天下之象，又失其大物，如喪牛而甚易，此晉末帝信景延廣之言，挑契丹之敵，至於覆宗祀，播遷而亡天下歟？兇孰大焉！夫王者有旅，非甚也，求為旅而不可得，斯甚矣。衛(wèi)莊公示戎州人以璧而不受，胡亥請為黔首而不許，旅何可得歟？