同人六二一爻居中得正，上應(yīng)九五之乾，是卦之得名，本由乎二，而爻辭之吝，異於卦辭之亨者。蓋同人之道，貴以大公至正通天下之志，不可稍有偏係。統(tǒng)一卦而論，則有乾行之德。而其同人出於公，故亨。就一爻而言，則有偏比之情，而其同人出於私，故吝。此卦爻之各有取義也。六爻：初未有私主，遂獲無咎。上居外鮮應(yīng)，僅能無悔。以出門可進於大同，而於郊則失所同也。至二之於五，本為正應(yīng)，一有所係，則成於宗之吝，是所應(yīng)得正者，尚無所容其比昵之私，況原非正應(yīng)，強欲求同，其弗克有濟也必矣。三之以伏戎伺敵而不能行，四之以乘墉止攻而反得吉。此又為失正求同者著戒也。若夫九五同人，其先也中直無回，如大師之相克。其後也同心無間，致正應(yīng)之允諧。六二雖得位居中，使非九五之剛毅不惑，克去羣邪，何由遂明良喜起之遇乎？故《彖》曰：應(yīng)乾，臣道也。又曰：乾行，君德也。正以文明柔順之臣，必得剛健獨斷之主，始能堂廉合德，吁咈相成，而臻天下一家之盛治也。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

此卦離下乾上，以離遇乾。天在上而火炎上，其性同。二五相應(yīng)，其德同。又卦惟一陰，而五陽同與之。其情同，故名為同人。卦辭言，同於人者，當(dāng)大公無私，而貴合於君子之正道也。涉大川，謂可以涉險。

文王繫同人彖辭曰：凡人不能無所同，但恐所同之不廣。所同不廣則為私同而非大同也。同人於野，則曠遠而無私，如處一家一鄉(xiāng)，則大同乎一家一鄉(xiāng)之人；處一國天下，則大同乎一國天下之人，皆大同也。所同無私，則足以致人之親輔，來人之信從，何舉不遂，何往不濟。凡事皆亨，雖事之大而難者，如大川之險，亦利於涉矣。然非合於君子之正道，亦不得為大同也。夫君子之道，豈必人人而求與之同哉。亦惟以正而已。正也者，人心之公理不期同而自無不同者也。合於君子之貞，乃為于野之公，而亨且利涉耳。宋歐陽脩論君子小人之朋，謂小人所好者祿利，所貪者財貨，當(dāng)其同利之時，暫相黨引以為朋者偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節(jié)，以之脩身，則同道而相益，以之事國則同心而共濟。故為人君者，但當(dāng)退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。甚矣！脩之言，有合於同人之義也。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。惟君子為能通天下之志。

此《彖傳》，是釋同人彖辭，以明其所以得同之道也。柔，謂六二。乾，謂九五。得位得中，謂六二得中正之道也。「同人曰」三字衍文。

孔子釋同人彖辭曰：卦名為同人者，蓋以卦體六二得位而正，得中而中，以柔中正之德，應(yīng)五剛中正之君。上下以中正相應(yīng)，故曰同人也。辭謂同人于野，亨，而利涉大川者，何哉？卦體以乾行而利涉，蓋乾之力甚大，凡義理之所在，勇於必為，而無一毫懦怯之意，則亨不待言矣。又曰：利君子貞者，卦德文明以健，文明則能燭乎正理，而明大同之義；剛健則能行乎正理，而盡大同之道。卦體中正而應(yīng)，是在己既正而無私，所應(yīng)亦正而無私也。此皆君子之正道也。夫天下之理，正而已矣。茍能順天理，合人情，是君子之所同者，乃天下人心之公理也。既得乎天下人心之公理，自有以通天下之志，而亨利涉矣。自古至治之世，一道同風(fēng)。夫人各一心，而可以使無弗同者，惟此中正之理而已。是故君子以中正撤天下之畛，即以中正峻天下之防。撤其畛，於人無不可同，而中正者必期於相遇；峻其防，於人有所不茍同，而不中不正者不能以強合。然卦之二五，既以中正相應(yīng)於上，則天下不中不正者，自皆返於中正。如舜舉臯陶，湯舉伊尹，而不仁者遠。則峻天下之防者，正所以撤天下之畛乎。

《象》曰：天與火同人君子以類族辯物

此《象傳》，是言君子審異致同之事也。類族，以人言。辨物，以物言。

孔子釋同人象曰：此卦天在上，而火炎上，其性相同，故為同人。然天下有不可皆同之理，若不審其異，則混淆雜亂，反不得其同矣。君子以為天下之不同者，莫如族。於是因其族而類之，如六德者均為諸侯，三德者均為大夫。功之大者，同於開國；功之小者，同於承家。士農(nóng)工商，各業(yè)其業(yè)，而不相混。府史胥徒，各事其事而無相紊。內(nèi)有昭穆之辨，外有尊卑之等。如是，則族得其類矣。天下之不同者莫如物，於是因物而辨之，如朝廷之上，則五瑞三帛，二生一死之贄儀，親疏之際，則三年期年、大功小功之服色。律呂陰陽不同，而同於正五音；璿璣玉衡不同，而同於齊七政。菽粟之類，同歸於養(yǎng)生。藥石之類，同歸於衛(wèi)生。律度量衡之必一，章服器用之不差。如是，則物得其辨矣。

按：卦取大同之義，而象則言類族辨物者，蓋致同全在於審異。故法乾覆之無私，離明之有別，以類聚而辨析之，俾族類分別而不至於紊，此正所謂物之不齊。物之情者，因其不同以為同耳。若如異端之說，必欲比而一之，則是非雜糅，大小混淆，馴必至於亂矣。烏能使之同哉？

初九，同人于門，無咎。

《象》曰：出門同人，又誰咎也。

此一爻是言，同人無私而不失於偏黨也。于門，謂于門外也。

周公繫同人初爻曰：初九當(dāng)同人之初，以剛在下，則在己非有私交；上無係應(yīng)，則在人又無私與，為同人于門之象。如是則無所私而不失於偏黨，可以無咎矣。

孔子釋初象曰：初九之同人于門，是出門而同人也。出門則在外，在外則公之於天下而無私暱之偏，誰得而咎之乎。

按：出門同人，諸爻皆然，特於初首發(fā)其義。蓋人並生天地間，自其異者觀之，一身之內(nèi)，多其障礙，安所謂同者乎；自其同者觀之，則六合之廣，廓然大公，安所謂異者乎。周公曰于門，不欲使人自域於門內(nèi)也。夫子曰出門，直不欲使人存一門內(nèi)之見矣。

六二，同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

此一爻是見同人當(dāng)大公，而不可有所私也。宗，黨也。

周公繫同人二爻曰：同人貴無私係，六二雖中且正，然既有應(yīng)于上，則有所係矣。既有所係，則情必偏向，而於大同之道有違。所感者私，而所應(yīng)者狹，如同人于宗者然，其致吝也必矣。

孔子釋二象曰：二五相同，雖曰兩相與則專，然惟合已者是與，而無至公之心，則其道為已狹矣。蓋不能大同，而專於私繫，乃吝之道也。蓋君子之於天下，無適無莫，而惟一出於大公。非獨不可少徇於私，亦且不可過泥於理。二五本為正應(yīng)，稍有偏向，猶不免吝，況其他乎。人君得此意以為治，賞不遺於仇讐，罰不貸於貴暱。直言雖逆耳，而必聽；諛言雖悅志，而必黜。庶幾大道無私之義矣。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。

此一爻是為妄於求同者戒，見其勞而無功也。戎，謂兵。莽，草莽也。

周公繫同人三爻曰：九三剛而不中，上無正應(yīng)，欲奪二而與之同。然九五在上，九三懼九五之見攻，不敢顯發(fā)而設(shè)戎以備之，象為伏兵戎於草莽之中，而升高陵以窺伺者。然義既不正，勢復(fù)不敵，雖攻之既久而不合，徒三歲不興，亦何所施其力哉。

孔子釋三象曰：所謂伏戎于莽者，三非攻二，所敵者乃五之剛正，故畏憚而伏戎以備之也。至三歲不興，則事終不諧。而向之設(shè)備以求同者，安所行乎？徒取不知量之羞耳。蓋天下同所當(dāng)同，則逸而有功；同所不當(dāng)同，則勞而罔益。不量其理與勢，而妄求之，雖同人為至易至簡之事，而亦有不可行者，故曰：易必知險，簡必知阻。不學(xué)易者，殆不可涉世也夫。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其墉，義弗克也。其吉則困而反則也

此一爻是為妄同於人者訓(xùn)，而美其終能改過也。乘，謂升。墉，謂城墉。則，法則也。

周公繫同人四爻曰：九四剛不中正而無應(yīng)，亦欲同於六二，而為九三所隔。於是隔三以攻之，為乘墉以攻之象。幸居柔，能自反於理。見其不可攻，而弗之攻焉，為能改過而得吉矣。

孔子釋四象曰：九四既乘墉以攻二，四豈不足於力者哉？知二為五之正應(yīng)，以義斷之，不可攻而弗攻耳。既弗克攻，何以為吉？蓋四若欲恃力以攻二，二未必得，禍且不免。今乃能以義斷，困心衡慮而反於法則，是不但改過，而且能自反者。此與計窮力屈，不得已而退者，有異矣。見義能徙，誠人情之所難，其得吉也不亦宜乎。

按：此卦二五為正應(yīng)，而三四介乎其間，皆欲爭之，其不顧義命一也。然三之伏戎，已見爭奪之形；四之乘墉，方萌窺伺之意；三之不興，畏勢之不能敵而止；四之弗克，則深知義之不可攻，自反而退矣。昔晉納捷菑于邾婁，邾人辭以貜且長。趙盾曰：「非吾力不能納也，義弗爾克也。」遂舉兵而去之。《春秋》予焉。即周公取四弗克攻之義也哉。

九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

此一爻是言君臣致同之道，由人君能剛毅自斷，故始雖阻，而終必合也。號咷，謂悲。笑，謂喜。克，謂勝。遇，謂遇二也。

周公繫同人五爻曰：九五與二中正相應(yīng)，本同者也。而為三四所隔，則失其同矣。其始不得與二合，失其所同而悲；終之得與二遇，遂其所同而喜，為先號咷而後笑之象。然五之得與二遇者，豈偶然哉。賢之用舍，在乎君心。使君心稍有不斷，則二終不可得而遇矣。惟在君心，剛毅獨斷，如大師焉，則得克去小人，而與君子相遇矣。

孔子釋五象曰：同人之先號後笑者，以五之中正應(yīng)二之中正，義理所同，物不得而間之，其理本直也。大師相遇以邪正無並立之勢，三四不克，則二五終睽，言必克去三四，然後能與二相遇也。

按：六二以柔中正而應(yīng)五之剛中正，本同心相應(yīng)者也，自為三四所隔，而不得其同。然二柔正而三四剛強，柔正者易遠，剛強者難去，必然之勢也。惟人君見之極明，行之極斷，而不牽於庸眾人之議夫。然後得與二遇，而明良交會，上下同孚，否則思之非不切，念之非不殷，一為物所間阻，遂終於睽隔而不得同矣。然則小人不去，則君子不進。剛斷者，其用賢之本與。

上九，同人于郊，無悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

此一爻是言，孤介之士，一無所同也。郊，謂曠遠之地。

周公繫同人上爻曰：上九居外無應(yīng)，物莫與交，是其孤介特立，荒僻自守，而無與相同者，為同人于郊之象。然物莫與同，如二之私係，三四五之相爭，皆得免焉，而可以無悔矣。

孔子釋上象曰：卦謂之同，必有所同而後可為志得。今同人于郊，是蕭然寂寞之士，出于世外，一無所同，是同人之志未得也。蓋至人以萬物為一體，未有自外於斯人之徒者，特以所遇之時，所處之地，不可一概而論。禹稷之饑溺，顔子之閉戸，夫固各行其是也。爻言無悔，以其不與人同喜之。象言志未得，又以其不能同人病之，義殆互相發(fā)明耳。