解，取解難之義。凡解難者，必有震動幹濟之才，乃能易險為平，出乎禍亂之外。屯之動乎險中，固不若解之動乎險外也。彖言利西南，與蹇同辭者，蹇處險而教以擇地，則難可紓；解出險而教以安靜，則難不復(fù)作。然生天下之難者，莫甚於小人；解天下之難者，莫先於解小人。故卦之六爻，惟初以解難為義，而諸爻皆以解小人為義。六五以君而解小人者也，二四以大臣而解小人者也。初三上則三陰之小人也。而三陰之中，惟六三不中不正，竊據(jù)高位，尤為肆虐。故狐以象其蠱惑，隼以象其鷙害，負且乘以象其僭竊。而於五爻，明以小人斥之，所以著三之罪也。總之，君相欲解天下之難，未有不以解小人為第一義者也。小人不解，則難本不除。前難方解，而後難將復(fù)作矣。故二曰獲狐，四曰解拇，上曰射隼，五為解主，直曰解小人。作《易》聖人，其兢兢於去小人，蓋如此。

解，利西南，無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。

此卦坎下震上，居險能動，出乎險外，有患難解散之義，故名為解。卦辭言險難既平，宜與天下以休息之道也。西南，亦指坤方，平易之地。

文王繫解彖辭曰：險難方解，利於平易安靜。且卦變自升來，三往居四，入於坤體。二居其所，而又得中，皆平易安靜之義。故遇解之時，國運方復(fù)，元氣未固，當(dāng)思撫循而培養(yǎng)之。以寬大之心，行簡易之政，而利西南焉。若其禍亂既殄，而無所往歟，則與民休息，相安於無事。上不苦於紛更，下不致於疲敝，而天下享和平之福，不亦吉乎！若其餘患尚存，而不容無所往歟，則早往以除其釁，早復(fù)以收其成，既不至於養(yǎng)亂，又不至於黷武，而天下收廓清之功，不亦吉乎。處解之道，盡於此矣。

按：《程傳》謂：「國家必紀(jì)綱廢而後禍患生，聖人既解其難，則當(dāng)修治道，正紀(jì)綱，明法度，進復(fù)先代明王之治，是來復(fù)也。」自漢以下，亂既除，則不復(fù)有所為，姑隨時維持而已，故不能成善治。此不知來復(fù)之旨也！至哉言乎！蓋無所往者，言天下初定，不宜以無益之事，輕舉妄動，滋生民紛擾之端。至一代之興，所為規(guī)畫布置，以建久安長治之規(guī)。君臣上下，孜孜汲汲，猶恐不逮，固未嘗頃刻可緩也。若謂時難甫息，便可晏然無事，因循玩弛，聽其自然，以偷旦夕之安，恐前難方解，而後難復(fù)起矣，豈有當(dāng)於此卦之義乎。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！

此《彖傳》，是釋解彖辭，以明解之義。且極言造化之功用，而贊其大也。險以時言，動以才言。功是安民之功，甲是萌芽包含。拆是萌芽發(fā)露。

孔子釋解彖辭曰：卦何以名解哉？蓋蹇雖見險而止，然險在前也，不可言解。屯雖動乎險中，猶未出險也，未可言解。此則卦德坎下震上，居險能動，動而免乎險，故為解也。辭謂「利西南」者，何哉？卦變?nèi)铀模腱独んw，而坤為眾，又有得眾之義。則是平易近人，人必歸之，此西南之所以利也。「其來復(fù)吉」者何哉？蓋解時以安靜為中，卦變二居其所，而又得中，則是內(nèi)焉宅心安靜而無喜功，外焉處事循理而無過舉，故能與時休息，來復(fù)而吉也。「有攸往夙吉」者何哉？二既以得中而有攸往，制勝本於廟算，舉動出於萬全，所以早往早復(fù)，民社獲安寧之福而有功也。然解之道，不特王者以之生萬民，天地亦以之生萬物。當(dāng)天地閉塞之時，二氣鬱結(jié)不散，今倐而解矣。解則氣機鼓暢，雷雨交作，以動以潤，凡百果草木枯者萌甲，而甲者開拆矣。夫天地一解，遂成化育之仁，而其成之則以時也。解之時豈不大矣哉！王者法天以行解，亦猶此矣。蓋天地帝王，闔闢張弛，本同一道。天地於時之未解，則雷以奮之於先，雨以潤之於後，而後品彙以昌。及其既解，則收歛神功返於寂若。此一闔一闢之機，所以變化萬物者也。帝王於難之未解，則經(jīng)綸乎草昧，肇造乎艱難，而後大亂始定。及其既解，則相與休息，垂拱受成，此一張一弛之用，所以奠安萬民者也。說者以人君解難主於靜，造物解難主於動，則是天人有二理矣。豈其然乎？

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

此《象傳》，是言君子體解之義，以仁其民也。

孔子釋解象曰：雷雨交作則散藴結(jié)而為亨通，有以解萬物之難，解之象也。君子之於萬民，猶天地之於萬物。念茲蹇難之後，多罹於法。非?於不自知，即迫於不得已，與處常之時不同，故矜恤之典行焉。於無心之過則赦之而不問，於犯法之罪亦宥之而從輕。沛以解網(wǎng)之仁，開其自新之路。誠仰體天地好生之德而然也。大抵承平之世，赦宥不可數(shù)，數(shù)則奸宄得志，而良民不安。故明罰勅法，昭萬世之常經(jīng)。處危疑之世，赦宥不可無，無則反側(cè)不安，而禍難不解。故泣罪祥刑，見一人之寬政。此古帝王治世之微權(quán)，在因時而用之也夫。

初六，無咎。

《象》曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

此一爻是言，初柔得剛以濟，而動無過舉也。

周公繫解初爻曰：解難之初，擾以多事固不足以安民，而弛以無事又不免於滋弊。初六以柔在下，本安靜不擾，而上應(yīng)九四之剛，又足以濟之。敷政優(yōu)優(yōu)，與民休息。既免紛更之害，亦鮮委靡之譏。復(fù)何咎乎！

孔子釋初象曰：初處解之始，而得無咎者，非倖也。以初應(yīng)四，柔際乎剛，是能鎮(zhèn)靜而濟以明作，不因循，不激變，得張弛之妙用，時措之咸宜。揆之於義，固當(dāng)無咎也。

按：六爻之義，有以解難言者，有以解去小人言者。蓋天下之難，多自小人致之，此諸爻所以主解小人也。若初爻，則專主解難之意，必本之以和平安靜，而輔之以果斷剛決。然後無所往而不失之廢弛，有攸往而不失之煩擾。戡亂安民，不外此矣。然四以初為小人，惟恐解拇之不速。而初以四為正應(yīng)，惟恐剛?cè)嶂粷Ｓ挚梢娏持×x，各不同也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

此一爻是言，二能去邪而得正也。田者，去害之事。狐，獸之變幻惑人者。三狐，指三陰爻言。黃，中色。矢，直物，謂中直也。

周公繫解二爻曰：二有剛中之德，乃秉道嫉邪之君子也。而當(dāng)三陰用事之時，為能解而去之，以杜惑上殘民之禍。夫小人既去，則善類自進，而得中行直道之賢。故為「田獲三狐，得黃矢」之象。如此則舉錯得宜，合乎進君子退小人之正道。朝廷清而天下治，貞而且吉也。

孔子釋二象曰：親賢遠奸，不易能也。九二能去邪媚，得中直，而貞吉者，何哉？蓋人惟自處不中，故不知邪媚之當(dāng)去，而正直之當(dāng)親。二本中德君子，己心之邪媚無不去，故於人之邪媚自不能容；己心之正直無不存，故於人之正直自相保?也。所謂惟仁人能好人，能惡人者歟。從來小人為害，人人皆知而不能去之者，以其善媚也。人好利即媚之以利，人好名即媚之以名。多方以結(jié)人之歡，先事以承人之意。蓋不獨庸眾為其蠱惑，即端人君子亦有時誤受其欺蔽者矣。然外為巧言令色之態(tài)，以售其奸詐，而中實包藏險毒，兇於家，害於國，有不可言者。聖人痛之惡之，故於二之爻名之為狐，言其邪媚惑人之可羞；於上之爻又名之為隼，言有險鷙搏噬之可畏。俾後之人，知所鑒戒，慎勿喜其媚而忘其毒也。庶有以解天下之難矣。

六三，負且乘，致寇至。貞吝。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

此一爻是儆無才德者，不宜在高位也。負是擔(dān)負，乘是乘車。

周公繫解三爻曰：天下惟有德者宜在高位。六三陰柔不中正，而居下之上，乃無德而竊據(jù)高位者，則褫辱所必加，斥逐所必至，雖得之必失之。是猶小人宜負荷而反乘車，處非其分，當(dāng)致寇奪也。雖爵祿出於公朝，本由君上之命，自以為貞，而不稱之羞，豈能免乎？其見攘也宜矣。

孔子釋三象曰：朝廷設(shè)位，以待有德之人也。六三負而且乘，則在我為非分之福，而在人有素餐之譏，是誠可醜也。所謂致寇至者，蓋德不配位，人將奪之。是戎雖在人，而所以致戎者則在於我，又將誰咎也？

按：古者德以詔爵，能以詔祿。人人各安其分，而不萌僥倖之想。後世用人，不以行舉，不以言揚。一小人得志，而眾小人生心，紛紛競進，各挾負販之智，而逞暴取豪奪之私。其為生民之害，豈可言乎！夫安民可與行義，危民易與為非。民既稔受其毒，而出爾反爾，犯上作亂之事，因之而起，故曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。可見天下本無寇盜，而用小人者實招致之。有天下者，與其勞師動眾，以殄平寇盜，不若愛惜名器，以慎絶小人。未有小人不去，而寇盜可平者。三復(fù)此爻，意蓋深切著明矣。

九四，解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：解而拇，未當(dāng)位也。

此一爻是勉四以去小人，而因幸其得朋也。拇，象在下小人，指初也。

周公繫解四爻曰：當(dāng)解之時，非剛正之朋，不足以同心而共濟。四應(yīng)初柔，非其儕類，此君子交相疑忌而不至也。故為四計，莫若斷然解去其拇，屏絶匪類，以示己無私交，則一德之朋至而相孚無間矣。

孔子釋四象曰：四所以解而拇者，以四居位不正，而下應(yīng)初六，故初得附之為其拇，所謂私情之合也。以私情比私交，則賢士必聞而解體矣。非解而去之，則終為所累，何以來君子之朋耶？大抵君子小人，氣類各別。若使竝立於朝，小人未有不日進，君子未有不日退者。其故何也？君子以道事人，人必敬之而疏；小人惟言莫違，人必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子者不得志，則樂道自守，奉身而退；小人者不得志，則狡謀百出，不進不休。君子有時容小人，而小人必不肯容君子。自古以來，斷無小人在位，而君子得安其身者也。是故，仙客用而九齡疏，承璀入而李絳出。一薰一蕕，不可同器。有用人之責(zé)者，可不細玩此爻之義乎。

六五，君子維有解，吉。有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

此一爻是言，去小人之當(dāng)斷也。孚，驗也，言以小人之遠去為驗也。

周公繫解五爻曰：五當(dāng)君位，是君子也。乃與三陰同類而相比，狎邇小人之咎不能免矣。當(dāng)此之時，惟有惕然自省，知其決不可留，解而去之，一解之外無他術(shù)也。如是則朝寧清明，紀(jì)綱振肅，吉孰大焉。然君子之有解，於何驗之？即驗諸小人之退而已。必小人果退，方見我之能解。若猶有瞻顧，則是外示解之之跡，而內(nèi)無解之之心，其何以為能孚也哉？

孔子釋五象曰：小人非難解，特患君子之心未必真欲解耳。若果能解之，辨之極其明，而斷之極其勇，則小人自消沮屏伏，而無所復(fù)用其夤緣矣。古之真能退小人者，莫如堯舜。如共工之象恭滔天，驩兜之比周為黨，鯀之方命圯族，三苗之負固不恭，毅然加以流放殛竄之刑，曾無姑息養(yǎng)癕之患。乃為有解之君子也。六五本陰類，恐其優(yōu)柔少斷。明知小人之當(dāng)去，而牽於私愛，姑飾詞以掩天下之耳目。若曰吾已屏黜之矣，而陰狎昵之如故，則彼益倡狂恣肆，惟所欲為而一無忌憚。國家之禍，遂至於莫救。此管子所云「惡惡而不能去，郭之所以危也」，豈不可戒歟！

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

此一爻是言，上能佐五以去小人也。公，指上六。隼，鷙害之鳥，以喻小人，指六三。高墉，宮垣也。

周公繫解上爻曰：六三以陰柔小人，竊位媚主，鷙悍叵測，猶隼之立于高墉者。然上六當(dāng)大臣之任，位尊望重，一舉而殲厥兇惡，有射隼于高墉之上之象，如是則僉壬退而禍患除。上無負於天子，下有禆於蒼生，則無不利宜也。

孔子釋上象曰：所謂公用射隼者，蓋蠧國害民小人，悖道甚矣，其罪既明，則解而去之，正所以除天下之禍亂耳，豈為一己之私惡哉！

按：小人恒在人主左右，居高而害物，故取象於隼。方其棲於山林，人皆得而射之。惟棲於王宮高墉之上，則如城狐社鼠，有所憑依，雖欲射之，而不能矣。不幸與之相值，將解去之，非其人不敢動。有其人，非其時，亦不敢動。必下有九二之中直，九四之得朋，上有六五之能解，而後上六乃得乘其便利，除君側(cè)之奸，功成而天下安之。然則，去小人寧易易哉！