小過(guò)四陰二陽(yáng)，陰過(guò)之卦。易貴陽(yáng)賤陰，二陰函四陽(yáng)為大過(guò)，四陰函二陽(yáng)為小過(guò)。陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，其勢(shì)進(jìn)而有為，故有攸往之象。小過(guò)陰柔居中，陽(yáng)剛失位，故可小事而不可大事，利在居貞而已。夫處小過(guò)之時(shí)，貴於辭尊而居卑，勇退而不進(jìn)，此二五所以得柔中之應(yīng)。而三四不當(dāng)位，以陽(yáng)剛處之，惟在慎防，以免患也。初六陰之始進(jìn)，上六陰過(guò)之極，以小才而有躁動(dòng)之失，不能下而上，至於亢極，宜其兇災(zāi)之洊至矣。君子惟謹(jǐn)其在我之所得為者，於尋常之事，過(guò)於周防，而不敢為非分之舉，此所謂過(guò)以得中也。方諸箕子之明夷，文王之用晦，其得小過(guò)之義者乎。

小過(guò)，亨利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。

此卦艮下震上，卦中四陰二陽(yáng)，陽(yáng)為大，陰為小，陰多於陽(yáng)，小者過(guò)也，故名小過(guò)。卦辭言，處小過(guò)之道，當(dāng)安分以守正也。飛鳥(niǎo)遺音，是輕舉留音，無(wú)甚大過(guò)之象。

文王繫小過(guò)彖辭曰：小過(guò)以陰過(guò)乎陽(yáng)為義，其在人也，才不足而守有餘，就其作為，於人無(wú)所逆，於事無(wú)所拂，有可以得亨者。然必不自恃其可亨，惟安守分義，不失當(dāng)然之貞，乃為利耳。其利貞何如？如尋常之事，無(wú)甚艱虞，吾之才分所能為而量力為之，則可。如事關(guān)國(guó)家，舉動(dòng)非常，吾之才分所不能為而強(qiáng)為之，則不可。即所謂小事亦須收斂退讓，不居亢而居卑，若飛鳥(niǎo)遺音，下而不上者然。蓋不宜誇張而凌上，但宜謙抑而處下也。凡此皆小過(guò)之貞，可長(zhǎng)保其亨而大吉矣。

按：《易》止陰陽(yáng)二義，陽(yáng)過(guò)乎陰為大過(guò)，陰過(guò)乎陽(yáng)為小過(guò)。《易》於大過(guò)許其利往，然剛中而必巽悅乃亨。以小心用其大才，斯無(wú)不亨也，況處小過(guò)者乎。陰柔過(guò)勝，才小而心愈欲小，故亨必利貞，不貞則不亨也。若力小而任大，德薄而上人，未有不失其貞而獲戾者。聖人致戒於陰之過(guò)深矣。

《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。上逆而下順也。

此《彖傳》，是釋小過(guò)彖辭，言因時(shí)而不失其正，處小過(guò)之要道也。柔得中，指二、五。剛失位，指三、四。

孔子釋小過(guò)彖辭曰：卦名小過(guò)，以卦體陰過(guò)於陽(yáng)，是小者過(guò)也。以義言之，小心過(guò)甚，無(wú)輕舉妄動(dòng)之失，即可以是而得亨也。然必利於貞者，以小過(guò)之時(shí)，必量力安分，謹(jǐn)密周畏之獨(dú)至，與時(shí)偕行，始得貞而為利也。時(shí)行何如？以二五爻言之，柔而得中，柔非幹理之才，本不足以任事，幸其得中，則善用其柔，不至於因循廢棄，尚可以處小事，勝任而得吉也。以三四爻言之，剛失位而不中，剛固有圖大之才，但失位則無(wú)權(quán)，不中則累德，不能善用其剛，而鮮弘濟(jì)時(shí)艱之畧，安可任大事而有為乎？且以卦體言之，內(nèi)實(shí)外虛，有飛鳥(niǎo)之象。有其象則當(dāng)思其義，卦辭所謂「飛鳥(niǎo)遺音，不宜上，宜下，大吉」者，正以小過(guò)之時(shí)，若處?kù)厄溈海猩先酥模瑒t拂於時(shí)，為逆；安於卑遜，而有下人之心，則協(xié)於時(shí)，為順。惟上逆而下順，所以不宜上，宜下，必與時(shí)行，之為貞也。能與時(shí)行，有不得亨而吉者乎？

按：小過(guò)利貞，而釋之曰與時(shí)行者，蓋違時(shí)則中者亦過(guò)，適時(shí)則過(guò)者乃中。故可小而不可大，宜下而不宜上。此即君子時(shí)中之學(xué)乎！若小人者，不安於小而妄欲居上，所謂無(wú)忌憚而反中庸者是也。聖人於小過(guò)之時(shí)，丁寧反覆，所以勉君子而警小人，無(wú)所不至矣。

《象》曰：山上有雷，小過(guò)，君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

此《象傳》，言君子體小過(guò)之義，善用其過(guò)而趨於正也。

孔子釋小過(guò)象曰：山上有雷，聲離於地而未升於天，小過(guò)之象也。君子體之，以時(shí)當(dāng)小過(guò)，豈能居高圖大，務(wù)為驚世駭俗之事？就一身之中，日用常行，無(wú)關(guān)於天下國(guó)家者，皆小也，皆其可以過(guò)者也。如行己易傲，寧過(guò)乎恭，而但不至於足恭；居喪多易，寧過(guò)乎哀，而但不至於滅性；制用患奢，寧過(guò)乎儉，而但不至於失禮。此皆小事而宜下，總見(jiàn)慎小之意多，而張大之心少，是過(guò)得其正，而不為過(guò)矣。

按：時(shí)當(dāng)小過(guò)，世道日漓，所貴補(bǔ)偏救弊，矯不正以歸於正。此恭哀儉三者，有舉趾高之莫敖，正考父矯之以傴僂；有短喪之宰予，高柴矯之以泣血；有三歸反坫之管仲，晏子矯之以敝裘。所以勵(lì)人心，而維風(fēng)俗，有所為而為之，其亦因時(shí)制宜，善體小過(guò)之義乎。

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

《象》曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

此一爻為舉動(dòng)躁妄、不宜上而上者示戒也。以兇，謂以飛致兇也。

周公繫小過(guò)初爻曰：小過(guò)之時(shí)，凡事宜收斂處下。初六陰柔，上應(yīng)九四，以躁易之性，喜應(yīng)助之力，志滿氣揚(yáng)，不安於下。欲進(jìn)而妄邀非分，震動(dòng)一時(shí)，如飛鳥(niǎo)然。鳥(niǎo)本在下，飛則上而不下，違時(shí)逆理，以此招尤取敗，兇所自致，不亦宜乎。

孔子釋初象曰：凡人兇害，未有不可救止者。如初六，不安其分，居下而欲上。憑勢(shì)作威，孽自己作，兇之至也，莫可救解，亦無(wú)如之何矣！此聖人致戒之深，謂其宜下反上，不能處小過(guò)而貞也。

按：叔季之世，小人憑藉聲援，得時(shí)用事，相與傾危國(guó)家。逮天下既被其患，而身家之禍敗亦隨之。此初六之兇，所以莫可如何也。人君知此，當(dāng)制之於始，不使勢(shì)重難反，則可無(wú)尾大之憂，與凌上之禍矣。

六二，過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣。無(wú)咎。

《象》曰：?不及其君，臣不可過(guò)也。

此一爻言純臣守分以事君，得小過(guò)之貞也。三四陽(yáng)爻，皆居二之上，有祖之象。五陰爻，有妣之象。相過(guò)之謂過(guò)，凌逼之謂及，適相當(dāng)之謂遇。

周公繫小過(guò)二爻曰：六二以柔居中，純德之臣也。其進(jìn)而事君，循理守分，克驕亢之心，秉恭順之節(jié)。過(guò)三四而遇六五，是去陽(yáng)而就陰，去亢而從順。以象言之，猶過(guò)其祖，遇其妣也。如此則不敢凌迫其君，居下處順，適得為臣之分。以義言之，是不及其君，而遇其臣也。不疑不忌，何咎之有？

孔子釋二象曰：六二之不及其君者，豈才力有不足乎？人臣之分，固不可稍過(guò)乎君。臣而過(guò)君，小則專恣而不敬，大則僭越而不忠，有斷斷不可者。惟不可過(guò)，所以不及。二之能免於咎者，其以此歟！

按：司馬光曰：「君臣之分，猶天地之不可易。」「然後上下相保，而國(guó)治安。」王風(fēng)既降，君弱臣強(qiáng)，如魯三家，晉六卿之類。蔑棄名分，駸駸乎有及其君之勢(shì)，罪莫大焉。聖人於小過(guò)二爻，特申之以大義，曰「臣不可過(guò)」，所以立綱常之準(zhǔn)，為萬(wàn)世之防。其猶《春秋》尊王之義乎。知其不可過(guò)而不過(guò)，此六二之柔中為能恪守臣道，而不失其貞也。

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

《象》曰：?從或戕之，兇如何也。

此一爻見(jiàn)君子之防小人，不可不過(guò)為之慮也。

周公繫小過(guò)三爻曰：凡事不可太過(guò)，獨(dú)防小人之心，不可不過(guò)。九三以陽(yáng)剛之德，失位不中，時(shí)當(dāng)陰過(guò)，正眾陰之所欲害者也。若自恃其剛，逞其才力。謂可制之有餘，不深思遠(yuǎn)慮，過(guò)為之防。小人從此乘間而入，為所中傷，致有意外之虞。大則患及於國(guó)，小則危及其身，兇可知矣。

孔子釋三象曰：天下事，惟有備可以無(wú)患。今三無(wú)防患之術(shù)，則戕害之者，乘其無(wú)備，出於意表。始既莫知所自來(lái)，終又莫究所底止，其兇之甚也如此，防之容可弗過(guò)乎？從來(lái)小人之伺君子常密，君子之待小人常疏。漢之陳蕃竇武，相與協(xié)謀，剪除羣小。惟機(jī)事不密，反召禍端。唐之李德裕，君臣契合，近倖潛伏，不知其志欲求逞，一發(fā)而遭貶逐。此皆弗過(guò)防之故也。聖人於九三，諄諄告戒。蓋必立身不敗之地，然後天下事可有為耳。

九四，無(wú)咎。弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

《象》曰：?弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

此一爻言，當(dāng)善用其剛，隨時(shí)合宜，而不失其中也。

周公繫小過(guò)四爻曰：九四當(dāng)過(guò)之時(shí)，剛而不中，宜有咎矣。然能以剛處柔，寧過(guò)於柔而為恭，弗過(guò)於剛而為傲。適合乎處過(guò)之宜，為弗過(guò)遇之之象，所以無(wú)咎者在此。若使任剛而往，則躁進(jìn)而任事或疏，用壯而去邪過(guò)激，是過(guò)於剛矣。故有厲而當(dāng)戒。所以然者，亦其時(shí)適當(dāng)然耳。如因戒往厲，專於用柔，則將柔過(guò)而廢矣。故又勿用永守以為貞，但當(dāng)斟酌時(shí)宜，善用其剛，以求合乎中，則處過(guò)之善道也。

孔子釋四象曰：四之弗過(guò)遇之者，惟其以剛居柔而不當(dāng)位。雖不中，可以求中，所以弗過(guò)於剛而適合其宜也。若往厲必戒，往則過(guò)剛失中，終至於敗，豈久長(zhǎng)之道乎。

按：剛?cè)豳F於得中。九四所居之位，有中道焉。然當(dāng)羣陰用事，以君子處小人之間，進(jìn)而圖功，則為所傾陷。退而守道，亦不免孤危。進(jìn)退行藏之際，岌岌乎難言之矣。惟審機(jī)觀變，動(dòng)與時(shí)行，則剛?cè)醽K用，可以守中而不過(guò)。此四之所以無(wú)咎也。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

《象》曰：?密雲(yún)不雨，已上也。

此一爻為居高無(wú)助，不能有為者戒也。在穴，陰象，指六二。已上，過(guò)上也。

周公繫小過(guò)五爻曰：六五以柔而中，其才僅可小事，乃居尊任大。又當(dāng)陰過(guò)之時(shí)，優(yōu)柔寡斷，不能大有所為，以沛澤於民。如雲(yún)自西郊，雖密而不雨之象。是在己固不能為矣。為五計(jì)者，或得剛陽(yáng)之佐，扶持興起，代君澤民，則不雨者猶可雨也，乃弋取者。又六二之陰柔，以無(wú)能之臣，輔不振之君，安能相助為理，以圖天下之事乎？

孔子釋五象曰：密雲(yún)不雨之故，六五才弱，而乃居尊過(guò)高，不能虛己下賢以求輔，則膏澤屯而不下，安望其有濟(jì)乎？所處已上，不能有為者也。

按：小過(guò)之二《象》曰「臣不可過(guò)」，其在六五曰「已上」，是不特臣不可過(guò)，即君亦不可過(guò)也。若君處?kù)短撸瑒t上下睽隔，必至下情蔽而不上通，上恩壅而不下達(dá)。天下之患，莫大於是矣。故君道則天而下濟(jì)，佐理得人，則民隱周知而澤可下究。《記》曰：「天降時(shí)雨，山川出雲(yún)。」言得賢輔佐之義也。五之不雨，殆可反觀而自見(jiàn)矣。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

《象》曰：?弗遇過(guò)之，已亢也。

此一爻明亢非小過(guò)之宜，極言其兇以示儆也。離，過(guò)之遠(yuǎn)也。

周公繫小過(guò)上爻曰：上六柔而過(guò)中，處極過(guò)之時(shí)，又居動(dòng)體之上。凡事率意妄行，弗合乎宜。違理過(guò)常，如飛鳥(niǎo)宜下，離之而遠(yuǎn)去，則過(guò)高已甚，一蹶而不可救矣。以此致兇，天人交忌，災(zāi)眚不期而至，皆上所自取，非出於不幸也。

孔子釋上象曰：當(dāng)過(guò)之時(shí)，宜下不宜上者也。亢且不可，況至於過(guò)亢乎。上之弗遇過(guò)之者，由其已亢而不能下，所以犯上逆之戒，而致天人之忌，兇莫甚於此矣。

按：小過(guò)初爻從下而上，言兇之始；上爻已上而亢，言兇之終。甚言小人在上，乘時(shí)負(fù)勢(shì)，釀禍作災(zāi)，不獨(dú)兇在一身，亦且毒流天下。故凡災(zāi)眚之來(lái)，如水旱兇荒，日食星變，山崩地震之類。自天降者，數(shù)猶可逭。惟小人之兇，孽由人作，是謂災(zāi)眚，不可倖而免也。聖人言之切，慮之深，總見(jiàn)處過(guò)者任小而不可大，居下而不宜上，能與時(shí)偕行，尚何兇之有哉！