萃升二卦，皆以二陽統(tǒng)四陰，故卦辭萃曰「利見大人」，升曰「用見大人」，《彖傳》皆曰「剛中而應」。萃以五為大人，升以二為大人，重陽也。五四皆陽，然眾陰從五則貞，從四則非貞。九四近君，有聚物之嫌，故戒以必大吉然後無咎。九五陽剛中正，即假廟之王，利見之大人。故五曰萃有位，而四則曰位不當，君臣之分不同也。元永貞之辭，與比卦同。然比獨以九五為主，故元永貞言於彖。萃有兩陽爻，故元永貞言於五。六二牽引二陽，同萃於五，所謂利見大人，得萃之貞者。君則假廟，臣則用禴。精誠所孚，主臣一心也。從來致天下之萃不易，保天下之萃尤難。內(nèi)難外患，多生於不意。當無事之時，宜為有事之備。《象傳》不虞之戒，何其深切著明乎。

萃，亨，王假有廟，利見大人。亨利貞，用大牲吉。利有攸往。

此卦坤下兌上，卦德坤順兌說，君民相萃也。卦體九五剛中，六二應之，君臣相萃也。又澤上於地，水聚不流，皆有萃聚之義，故名為萃。卦辭備言親親尊尊之義，以明保萃之道也。萃指世運之盛言，上亨字衍文。假，昭假也。大人，指九五言。利見，指上下五爻言。

文王繫萃彖辭曰：當萃之時，必上下各盡其道，而後可以保萃。在上之道，莫大於享親，而有廟者，祖考之所依也。王者於萃時，必假有廟焉。萃一己之精神，以通祖考之精神，而上下左右之間，有洋洋乎若或見之者矣，茲其親親之義矣乎。在下之道，莫大於從王。而大人者，民物之所主也。君子於萃時，必利見大人焉。合萬邦之黎獻，而戴一統(tǒng)之大君。彼此交孚，其亨宜也。然又必萃出於正，不枉道以求合，乃為利耳。茲其尊尊之義矣乎！夫假廟固以交於神也，而禮有未備，神將不歆。故必用大牲，盡志盡物，以表其誠，而所以致神之格者此矣。吉孰加焉！何也？萃則可以備天下之物，時豐則從而豐也。見大人固以致君也，而道有不行，何取輕出？故必有攸往，興事赴功，以竭其力，而所以酬主之知者此矣，利孰甚焉！何也？萃乃可有為之時，時隆則從而隆也。所謂上下各盡其道者如此。蓋世道之萃在人心，而人心之萃在忠孝。用大牲以假廟，孝也；見大人而利往，忠也。人主敎天下以孝，而天下報大君以忠，其理本出於一貫，而其機尤妙於相感。上作而下應，故曰：「孝者，所以事君也。」萃道孰有大於此乎！

《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣！

此《彖傳》，是釋萃彖辭，以明萃道之大也。

孔子釋萃彖辭曰：卦名萃者，言其合天下之異以為同，聚天下之疏以為戚，固有聚之義也。卦德坤順兌說，是為之民者效順以從君，而君又以說道先諸民，則元后黎庶，共為一心，而聚成於野矣。卦體五剛中而二應，是為之君者，推誠以禮下，而臣又一德以承夫君，則元首股肱，相為一體，而聚成於朝矣。此萃之所由名也。辭曰「王假有廟」者，非以要福也。宗廟之立，有親道焉。而王者假之，蓋極一心之誠孝，以盡享獻之儀也。「利見大人亨」者，非以干祿也。大人之尊，有君道焉，而君子見之，蓋行吾君臣之義，以盡為下之分也。然不徒曰假廟，而又曰用大牲吉；不徒曰利見，而又曰利有攸往，何哉？一順乎天命耳！夫天不外於理，而理不外於時。萃之時，天下之物聚矣。大牲之用，夫亦順其命之當隆者而隆之，非過為侈靡也。萃之時，君子之學聚矣。攸往之利，夫亦順其命之當行者而行之，非好為事功也。夫萃之名與辭如此，即所萃而博觀之，陽倡陰和，乾施坤承，天地亦此萃也。形交類感，聲應氣求，萬物亦此萃也。明乎萃道，而天地萬物之情皆莫能遁矣！豈特達於朝野，通於幽明已哉！此萃道之所為大也。

按：易言天地萬物之情可見者三：咸也，恒也，萃也。咸主於感應，所以見情之通；恒主於永貞，所以見情之久；萃則主於合渙，所以見情之同，同者同於聚也。上下之情，聚於君親。天地之情，聚於施受。萬物之情，聚於應求。情之所趨，即命之所集。順命所以順情，而見情即以見命。有保萃之責者，可不致審於斯歟。

《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器，戒不虞。

此《象傳》，是言君子體萃象，而思患預防也。除，謂修治。戒，謂戒備。不虞，謂意外之變。

孔子釋萃象曰：兌澤上乎坤地，則水聚不流，草木暢茂，萃之象也。君子知水聚而不防，必有潰決之憂；眾聚而不防，必生爭奪之亂。故觀萃象而修除戎器，以謹伺夫猝然意外之虞，庶有備無患，而其萃可長保矣。蓋天生五材，誰能去兵？佳兵者，固不祥；忘戰(zhàn)者，亦必危也。君子當萃聚之世，而除戎器豈專尚威武哉？特戒不虞而已。彼始皇之銷鋒鏑，鑄鐘簴，則非謂之除戎器。若漢武席文景富庶之極，至窮師黷武，以求浩大之功，又豈戒不虞之義乎？

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

此一爻是言，萃道貴堅守其正也。不終，謂變其初。號，謂號呼九四。一握，陰聚之象。

周公繫萃初爻曰：初六上應九四，求萃於四之意，本出至誠不欺。但切比二陰，未免為所牽引，為有孚不終，乃惑亂其心志，而妄萃於匪類之象。若能知初念之為是，而號呼正應，以必求其萃，則一時所為，未必不以從違靡定之故，貽笑於妄求妄萃之徒。然笑者妄也，號者正也。惟勿憂恤其笑，而堅意以從之，則其孚克終，而所萃非亂矣，復何咎哉！

孔子釋初象曰：夫人必有一定之志，而後不為外誘所惑。初之乃亂乃萃者，以志無定主，故為二陰所惑亂也。

按：物不可以不萃，而萃又不可以不正。得其正則同道為朋，所重者名節(jié)，所輕者利祿，而為君子。失其正則同利為黨，所言者浮夸，所行者變詐，而為小人。故周公惡初之妄萃，而敎之以若號。孔子推妄萃之由，而斷之以志亂。無非欲其去邪，而反於正也。夫方以類聚，物以羣分，人之有萃，決不能免。在上者，但當觀其行事之公私，起念之誠偽。由外而求其內(nèi)，因跡而得其心。則君子小人，較如黑白之不可混。流品清而國是定，何至以朋黨之患，貽聖明之憂哉。

六二，引吉無咎，孚乃利用禴。

《象》曰：引吉無咎，中未變也。

此一爻是言，以人事君者，可以得時行道也。引，謂引同德之士以事君。禴，夏祭名。夏時物未備，惟以聲樂交於神明，祭之薄者也。

周公繫萃二爻曰：六二柔順中正，為下卦之主，而上應剛健中正之九五。不惟一身公爾忘私，且牽引二陰，同萃於五，得集思廣益之道，無妨賢病國之非，吉而無咎，固其宜矣。夫人惟起念不出於公，往往君臣之間，情意輙多捍格。二之至誠，既可信友，自能獲上。猶祭者，有其孚誠，即用禴亦可格神，而何不利之有哉。

孔子釋二象曰：人臣始進，孰無愛君之心？然往往溺於朋比，奪於私交，始萃而終變者多矣。二惟有中德，其忠君報主之念，出於此心之誠然。未嘗稍變其初志，故能薦賢為國，而誠可格君也。

按：人臣之善，莫大於進賢；而人臣之姦，莫大於蔽賢。先儒有言，姦人不樂進賢，其情有三：保位固寵，常恐失之。以賢者見用，必能建功立業(yè)，掩己之名，形己之短，其情一也。姦人樹私，必人附己乃引之。賢者進退以道，不肯趨附，小人以為不附己而引之，則不感己之恩，不為己之黨，其情二也。姦人心既不公，識必不明。雖遇賢才，不能深知。以為引而進之，必累乎己，其情三也。小人之不肯引賢，其情如此。然則萃之六二，真可為人臣法哉。

六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。

《象》曰：往無咎，上巽也。

此一爻是言，三求萃於近而不得，因示以知所從也。

周公繫萃三爻曰：六三陰柔，不中不正。上無應與，欲萃於四而不可，欲萃於五而又不能。嗟悼躊躇，一無所利，將如何而後可哉？惟有上六，情雖不相得，而分則實相應。往而從之，為合於萃之正，而無孤立之咎。但困然後往，而復萃於陰極無位之人，縱獲其萃，亦必不能得志行道，小吝終不免矣。

孔子釋三象曰：三之往萃於上而得無咎者，上雖無英明之才足以益人，然居說之極，性柔志謙，必能巽順以受三之萃也。小吝奚足恤哉！

按：萃原取陰萃於陽，下萃於上之義，故以見大人亨為聚以正。夫見大人而後為聚以正，則九四尚非當聚之人，況上六齎咨涕洟，而求萃不得者乎？然則上巽而往無咎者，何也？蓋萃之為道，論理之是非，不計勢之強弱。上雖陰極無位，實三之應也。宜應而應之，即不失其正矣。但君子自處，終願為六二之引吉，不願為六三之往無咎，此明良之遇，古今所以同致羨也夫。

九四，大吉無咎。

《象》曰：大吉無咎，位不當也。

此一爻是告四以盡善寡過之道也。

周公繫萃四爻曰：四以陽剛居近君之地，上逼九五，下比眾陰，無大人之位，而有聚物之權。君之所忌，咎之所歸也。故必不植黨，不徇私，虛公寅畏，盡善盡美，而大吉焉。庶處上下之間，兩得其道，而專擅之咎可免矣。

孔子釋四象曰：四必大吉始無咎者，由其以陽居陰，所處之位不得其當。則於君也未免有邪媚之嫌，於民也未免有干譽之跡。故其為萃之道，必期於至善而後可也。

按：功名之際，人臣所最難居。古今勛業(yè)之盛，無過於伊、周。然伊尹則戒以寵利居成功，周公則赤舄幾幾，遜碩膚而不有，皆深有合於此爻之義者。故知勞而不伐，有功而不德，非獨示謙，亦以免咎。後之人，亦可知所警鑒已。

九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。

《象》曰：萃有位，志未光也。

此一爻是言，萃天下之道，貴於修德也。萃有位，謂當萃時，而居君位。匪孚，謂有不信從者。

周公繫萃五爻曰：九五以剛中之德，居至尊之位，是真德位兼隆之大人，而為朝野臣民所信從，萃有位而無咎者也。然天下大矣，豈無偏方下邑，未沾聲敎，而下情不能上達者乎？匪孚之悔，固難免矣。然人之不孚於我，必我之德有未至，而未足感乎人也。惟反諸身，果有元善長人之德，且始終無間而永，純正不雜而貞焉，自然德盛化神，無思不服，而又何悔之不亡哉。

孔子釋五象曰：人君誠信昭著，務期近悅遠來，萬邦作孚而後已。五之萃有位，而猶有匪孚，蓋其天下一家，萬物一體之志，尚不免於愧歉，而未光大，故必元永貞而後悔乃亡也。

按：比之時，一陽在上，權無所分，故曰顯比吉，言其光明洞達，無一毫疑忌之私也。萃之時，九四一陽，應初比三，位近勢逼，五之大權嫌於旁落，不能無疑忌之私。周公敎以元永貞，孔子譏其志未光，固知修德正心而外，別無招攜懷遠之道，所以收眾心者在此，所以攬主權者亦在此矣。

上六，齎咨涕洟，無咎。

《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。

此一爻是言，求萃不得者，惟戒懼可以免害也。齎咨，嗟嘆之聲。涕洟，悲泣之狀。

周公繫萃上爻曰：上六處萃終，萃極則憂散。居兌體，說極則生悲。且羣陰在下，聚順於五，而己獨以孤陰居其上，欲順而不能，求說而不得。處上而危，反說為悲，有齎咨涕洟之象。然當其時，能恐懼修省，以改前此之非，則危者必平，將不終於無萃，而咎可免也。

孔子釋上象曰：當萃之終，羣陰皆在下而萃於五，己獨孑然處其上，求萃不得，豈能晏然自安乎？誠非憂懼靡寧，反身修德不可耳。

按：上六陰柔說體，切比九五，不安於處上。聖人敎以反說之道，莫如憂，操心危，慮患深，則能審分自安，而不至有妄動之咎矣。總之萃之為卦，羣陰萃於二陽，聖人於九四尚慮其抗五取咎，以示尊無二上之義。況上乃陰極無位者乎！宜垂戒之辭，如此其切耳。