伊川曰：初若守正，不從號(hào)呼以求正應(yīng)，則一握笑之矣。一握，俗語一團(tuán)也，謂衆(zhòng)以為笑也。若能勿恤，而往從陽剛之正應(yīng)，則無過咎。不然，則入小人之羣矣。

象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

伊川曰：其心志為同類所惑亂，故乃萃於羣隂也。不能固其守，則為小人所惑亂，而失其正矣。

初六當(dāng)萃聚有孚之初，已有不終乃亂之戒，是卦象所謂戒不虞之意。

六二：引吉，無咎，

伊川曰：二與五為正應(yīng)，當(dāng)萃者也。而相遠(yuǎn)，乂在群隂之間，必相牽引，則得其萃矣。五居尊位，有中正之德，二亦以中正之道往與之萃，乃君臣和合也。其所其致，豈可量也？是以吉而無咎也。

孚乃利用禴，

伊川曰：孚，信之在中，誠之謂也。禴，祭之簡薄者也。又曰：謂其有孚，則可不用文飾，專以至誠交於上也。以禴言者，謂薦其誠而已。

象曰：引吉，無咎，中未變也。

伊川曰：二與五為正應(yīng)，然異處有間，乃當(dāng)萃而未合者也。故能相引而萃，則吉而無咎。以其有中正之德，未遽至改變也，變則不相引矣。

六二大臣能以柔中之道，牽引上下之二隂，同屬坤體，以順應(yīng)於九五之君，故吉而無咎。誠意交孚，不尚文飾，是利用禴之象也。當(dāng)萃之時(shí)，王假有廟，則可用大牲。六二臣位，但利用禴，禮有等殺，是中正之未變者也。升九二亦曰孚乃利用禴。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎。

伊川曰：三，隂柔不中正之人也。求萃於人而人莫與，求四則非其正應(yīng)，又非其類，是以不正為四所棄也。與二則二自以中正應(yīng)五，是以不正為二所不與也。故欲萃則為人棄絶而嗟如，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所往也。惟往而從上六，則得其萃為無咎矣。

小吝。

伊川曰：三始求萃於四與二，不獲而後往從上六，人之動(dòng)為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。

象曰：往無咎，上巽也。

伊川曰：上居柔說之極，三往而無咎者，上六巽順而受之也。

萃卦下三爻屬於隂柔，初六有乃亂之戒，六二有未變之戒，六三有無攸利之戒，是以隂柔而聚者，未保其不離也。唯九四、九五以剛而聚，此萃之所以亨也。

九四：大吉，無咎，

伊川曰：四當(dāng)萃之時(shí)，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下體羣隂，得下民之聚也。得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居隂，非正也。雖得上下之聚，必得大吉，然後為無咎也。大為周遍之義，無所不周，然後為大。無所不正，則為大吉。大吉?jiǎng)t無咎也。夫上下之聚，固有不由正道而得者。非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，蓋亦有焉。如齊之陳常，魯之季氏是也。然得為大吉乎？得為無咎乎？故九四必能大吉，然後為無咎也。

象曰：大吉，無咎，位不當(dāng)也。

伊川曰：以其位之不當(dāng)，為未能盡善，故云必得大吉，然後為無咎也。非盡善，安得為大吉乎？

四處多懼之地，位不當(dāng)也。唯以九居四，剛貞守靜，屬於兌體之下，能承九五，以正為說，故大吉而無咎。

九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。

伊川曰：九五居天下之尊，萃天下之衆(zhòng)，而君臨之。當(dāng)正其位，脩其德，以陽剛居尊位。稱其位矣，為有其位矣，得中道之正，無過咎也。如是而有不信而未歸者，則當(dāng)自反以脩其元永貞之德，則無思不服而悔亡矣。元永貞者，君之德，民所歸也。故比天下之道，與萃天下之道，皆在此三者。

童溪曰：元永貞，則所以久天下之聚者，又必有其道也。

象曰：萃有位，志未光也。

伊川曰：若尚冇匪孚，是其志之未光大也。

誠齋曰：當(dāng)天下之已孚，而惕然懷匪孚之憂；當(dāng)志意之光大，而歡然有未光之志，可謂元永貞矣。宜其久安長治，有聚無散，而悔吝消亡也。此伯益克艱之戒，周公無逸之規(guī)也。

九五為萃之主，是萃之有尊位者，可以無咎而有孚於下矣。然初六在下，猶曰有孚不終，故九五之志，未敢自恃以為光大。雖已有孚，猶若匪孚，必有元永貞之三德以保其位，則可以悔亡而其志光，是孚亨之道也。

上六，齎咨涕洟，無咎，

註云：齎咨，嗟唯之辭也。

疏云：自目出曰涕，自鼻出曰洟。

象曰：齎咨涕洟，未安上也。

伊川曰：上六涕洟，蓋不安於處上也。

上六處說體之極，當(dāng)萃道已成之時(shí)，齎咨涕洟，未敢自安於其上，故終無咎，是卦象所謂戒不虞也。後世如賈誼流涕於漢文之朝，其知此義矣。