【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－（宋）趙以夫撰《易通?卷二》

?【巽下艮上】

蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

蠱自泰來(lái)，以上為主。乾初九之剛，上而為艮；坤上六之柔，下而為巽。泰通之餘，己安已治。下巽而莫予違，上止而不復(fù)有為，世道所以頹壞而不可振起，蠱之本體也。元亨者，初用而剛，作而新之，天下乃治，於卦為大畜?；フ鹉眷秲稘芍?，是謂涉川。往而有為，何向不濟(jì)？蠱之變體也。主爻在上，而言初爻之變，何也？蓋變泰為蠱，剛往居上，而初乃為柔，則失位無(wú)應(yīng)，必再變?yōu)榇笮?，則其蠱亨矣。乾納甲，巽納辛。方其為泰，下體乾也。初爻甲子，二爻甲寅，三爻甲辰，先甲三日也。變泰為蠱，下體巽也，則納辛矣。今又變蠱為大畜，下體仍乾，乾復(fù)納甲，後甲三日也。終則有始，循環(huán)不窮，是謂天行。泰極而蠱，蠱則壞矣。能亨其蠱，斯可致治。天運(yùn)推移，窮則必變，人君所宜觀象也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

風(fēng)之洞穴，多在大山深下之處。風(fēng)之作也，怒號(hào)震動(dòng)，草木禽獸皆為之不寧，其所以蠱壞於山者可知。風(fēng)俗之蠱，有教化以鼓動(dòng)之，所以振民也；人心之蠱，有理義以涵養(yǎng)之，所以育德也。下巽為風(fēng)，振民之象；上艮為山，育德之象。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

卦本泰，下乾為父。初九之剛，上而為艮，父往矣，考也。變乾為巽，父之蠱也。用之而剛，幹父之蠱也。巽復(fù)為乾，則考可以免咎矣。復(fù)還其柔，則為蠱而危。故大畜之初九曰：有厲利己。有厲者，變?yōu)樾M也。知其危而不變焉，則當(dāng)位有應(yīng)，可保終吉矣。父之在也，而幹其蠱，可以幾諫。父之沒(méi)也，而幹其蠱，承之以意而已，即繼志述事之義也。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

卦本泰上，坤為母，變坤為艮，母之蠱也。五以柔居尊，二以剛應(yīng)之，幹母之蠱也。剛?cè)嵯噫冢说弥械?。不可貞者，幹母之蠱與幹父之蠱不同，不宜專以剛為尚，又當(dāng)柔行巽入，置母於無(wú)過(guò)之地可也。此爻當(dāng)貞，而戒以不可貞者，慮其過(guò)乎剛也。

九三：幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

上之剛自乾而來(lái)，父也。三以剛居陽(yáng)，雖能幹蠱，然與上相直，未免過(guò)剛，非事父幾諫、有隱無(wú)犯之道。小有悔者，用柔以濟(jì)之，終可以無(wú)大過(guò)矣。

六四：裕父之蠱，往見(jiàn)吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

上為父，諸爻皆以剛幹其蠱。四以柔居隂，非能幹者也。當(dāng)蠱壞之時(shí)，以寛柔之道為正救之方，裕父之蠱也。用之而剛，則柔往矣。於卦為鼎，而曰見(jiàn)吝，何也？剛不當(dāng)位，上迫乎五，不可得而往，安得不吝？是此爻不宜變也。

六五：幹父之蠱，用譽(yù)。象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

上為父，五用而剛幹，父之蠱也。於卦為巽，守貞則吉。用譽(yù)者，變?yōu)閯倓t有譽(yù)也。承以德者，上既為剛，五復(fù)為剛，以從之也。

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

王侯、王公、王臣，皆臣也。事，變也。以剛居上，不變?yōu)槿?，以?yīng)乎三，不事王侯也。卦本泰，剛自外來(lái)，而為主於上，不變焉，高尚其事也。賢者處世道蠱壞之極，超然高蹈，不屈道以求合，而五之君能守柔以尊之，豈非以其志之可則哉？通變之謂事，聖人借不事之辭，以明不可變之義。