【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川。

訟，爭(zhēng)辨也。上乾下坎，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下，下險(xiǎn)以伺其上，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為己險(xiǎn)而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無(wú)應(yīng)與，又為加憂(yōu)，且於卦變自遯而來(lái)，為剛來(lái)居二，而當(dāng)下卦之中，有有孚而見(jiàn)窒，能懼而得中之象。上九過(guò)剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭(zhēng)辨之事，而隨其所處為吉兇也。

《通》曰：屯蒙之後，繼以需訟。需由於屯世，不屯無(wú)需。訟由於蒙人，不蒙無(wú)訟。然需非有孚，時(shí)至何用？訟非有孚，情得必窮。故二卦皆以坎之中爻有孚為主，特需之坎在上，為光為亨。訟之坎在下，為窒為惕。窒惕者，光亨之反也。

《本義》謂：涉川尤貴於能待，就需待之義說(shuō)利涉。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，就爭(zhēng)訟之危說(shuō)不利涉，其義精矣。大抵能安於其分，則為需以相待。不安其分，則為訟而相持。故需卦辭有吉無(wú)兇，有利無(wú)不利。於訟則曰如是而吉，如是而兇，如是而利，如是而不利，別白而言之。

《本義》謂：隨其所處為吉兇，蓋拳拳欲戢人之訟而已。六爻柔不能訟，剛者能訟，二四可訟，二陷隂中而窒，故不克。四承五而惕，故亦不克。訟五剛中正，訟之極善。上九剛過(guò)乘五，故兇。天子主諸侯，有司主庶人，訟非特士庶之爭(zhēng)，

初六，不永所事，小有言，終吉。

陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。

《通》曰：初，不曰不永訟，而曰不永所事，事之初，猶冀其不成訟也。小有言，與需不同。需小有言，近坎也，人不能不小有言也。此之小有言，坎也，我不能已而小有言也。終吉之終，與卦辭終兇之終不同。終兇者，上九在訟為終，在人為不終。終吉者，初六在訟為不終，在人為有終。凡陰爻不好訟，而陽(yáng)爻好訟，

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶(hù)，先眚。

九二陽(yáng)剛，為險(xiǎn)之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽(yáng)剛居尊，勢(shì)不可敵，故其象占如此。邑人三百戶(hù)，邑之小者，言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則旡眚矣。

《通》曰：九二、九四皆以剛居柔，故皆不克訟。但九四居健體之初，非能用其健者；九二為險(xiǎn)體之主，則本欲用其險(xiǎn)者。

《本義》謂：本欲訟，蓋誅其心而言之也。但以九五勢(shì)不可敵，故從而退避省約。然則二之不克訟，非不能也，勢(shì)不可也，故僅可以無(wú)眚焉爾。或曰：九自遯之三來(lái)歸，三復(fù)成遯，有逋之象。又曰：三百戶(hù)者，屯、蒙、需、訟，凡四坎也。一坎得乾、坤之策八十四，四坎三百六十有六也。歸而逋，則餘策三百，當(dāng)三百戶(hù)之象。此說(shuō)蓋得之學(xué)邵堯夫之?dāng)?shù)學(xué)者。或曰：非正說(shuō)也。以《本義》說(shuō)卦變繫是九二、六三二爻，故備之。此馮氏說(shuō)。以邵子數(shù)象推之，則坎、震本屬三數(shù)。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。

《通》曰：食舊德，與位乎天德語(yǔ)同。位必稱(chēng)德而居，故寧德過(guò)其位，母位過(guò)其德。食必稱(chēng)德而食，故寧德浮於食，母食浮于德。食，猶食邑之食。九二，邑人三百戶(hù)，食之最約者也。二剛險(xiǎn)，本欲訟者，能退處?kù)斗种。瑑H可無(wú)眚。三陰柔，本不能訟，能安守其分之常，雖厲猶吉。謂之貞者，守常則為貞，不守常則非貞也。曰貞，曰或從王事無(wú)成，與坤六三爻辭同。此獨(dú)不曰有終者，三，下卦之終也。在坤之三而或出，始雖無(wú)成，而後猶可以有終。在訟之三而或出，但見(jiàn)其無(wú)成而已，訟固非可終者。《本義》曰：占者守常而不出，則善也。蓋守常而或出，則非真能守者矣，深戒之也。或曰：舊者，二本六之所居，九歸逋於三，則二可以食其舊矣。始在三而厲，終居二則吉。二應(yīng)五，有從王事之象。

九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復(fù)就正理。渝變其心，安處?kù)墩螅颊呷缡莿t吉也。

《通》曰：命，有指理而言者，有指氣而言者。否九四曰有命，指氣言也；此曰即命，指理言也。皆上乾，故皆曰命。四之不克訟，與九二不同。九二坎體，其心本險(xiǎn)；九四乾體，其心能安乎天理之正，故吉。然曰歸曰渝，皆知反者。九二識(shí)時(shí)勢(shì)，能反而安其分之小；九四明義理，能變而安於命之正。聖人不貴無(wú)過(guò)，而貴改過(guò)，又如此。

九五，訟元吉。

陽(yáng)剛中正，以居尊位，聽(tīng)訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。

《通》曰：九五剛健中正，聽(tīng)訟必得其平。然古人不貴聽(tīng)訟，而貴無(wú)訟。初不永訟，三不訟，四、二不克訟，在下皆無(wú)訟，此九五所以於訟為元吉也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有終朝三褫之象。其占為終訟無(wú)理，而或取勝，然其所得，終必失之，聖人為戒之意深矣。

《通》曰：或，設(shè)若也，非必之辭。上九過(guò)於剛，設(shè)若勝訟，而得鞶帶，終朝且三褫之，況鞶帶命服，以錫有德，非以賞訟也，豈有必得之理？甚言訟之不可終也。初不言訟，杜其始也。上不言訟，惡其終也。聖人只欲人無(wú)訟，故諸爻皆隨其所處而教之。如九四、九二，剛而能柔，許之曰無(wú)眚，吉。初六、六三，柔能應(yīng)剛，許之曰終吉。惟上九以剛極處訟終，卦辭所謂終兇者也，故又設(shè)此以戒之。