【周易上經(jīng)】第20卦-觀卦?風(fēng)地觀卦（坤下巽上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

觀：盥而不薦，有孚顒若。

觀者，有以中正示人，而為人所仰也。九五居上，四隂仰之，又內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中而顒然可仰，戒占者當(dāng)如是也。或曰有孚顒若，謂在下之人信而仰之也。此卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消，正為八月之卦，而名卦繋辭更取他義，亦扶陽(yáng)抑隂之意。

《通》曰：盥，潔手也。巽潔齊象，諸家謂盥者祭之始，盥手酌鬰鬯於地，以求神之時(shí)也。《本義》但以為將祭而潔手，蓋酌鬱鬯以降神灌也，非盥也。諸家謂薦則誠(chéng)意已散，不復(fù)如盥之時(shí)。《本義》之意則謂盥豈有不薦者？孝子之薦豈有皆至薦而誠(chéng)散者？獨(dú)就觀示上發(fā)盥而不薦之義，以喻二陽(yáng)在上，無(wú)為而化。蓋祭必先盥，盥者未用事之時(shí)，薦則祭而用事矣。聖人至德之化，如將祭而盥，不待見(jiàn)於用事。孚信在中，已顒然可仰觀之者，見(jiàn)其盥，未見(jiàn)其薦。已信而仰之，蓋不待觀其行事而化也。不薦而孚，蓋與未占有孚略同也。夫觀四隂二陽(yáng)，八月之卦，四陽(yáng)名曰大壯，以陽(yáng)之盛言也。四陰豈不可以隂之盛言？而卦名謂之觀，取二陽(yáng)在上，為四隂所仰，且就觀字上發(fā)出，示民神化之妙，扶陽(yáng)抑隂之意深矣。

初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。

卦以觀示為義，據(jù)九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠(yuǎn)見(jiàn)，童觀之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無(wú)咎，君子得之則可羞也，

《通》曰：童之象。陽(yáng)位而陰爻，陽(yáng)則男而陰則穉也，故蒙六五亦曰童蒙。觀以近為明，初六去二陽(yáng)最遠(yuǎn)，故為兒童之觀。遯、大壯四陽(yáng)二隂之卦曰：君子好遯，小人否。曰：君子用壯，小人用罔。觀四隂二陽(yáng)，亦拳拳於君子小人之分，蓋以小人而可如此者，君子慎不可如此也，其愛(ài)君子之意至矣。

六二，闚觀，利女貞。

隂柔居內(nèi)而觀乎外，闚觀之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。

《通》曰：闚坤，闔戶象。柔居內(nèi)而觀乎外，有闚觀象。初、二皆隂，故皆有幼穉之象。初位陽(yáng)，故為童；二位隂，故為女。童觀是茫然無(wú)所見(jiàn)，小人日用而不知者也。闚觀是所見(jiàn)者小，而不見(jiàn)全體，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知者也。占曰利女貞，則非丈夫之所為可知矣。

六三，觀我生，進(jìn)退。

我生，我之所行也。六三居下之上，可進(jìn)可退，故不觀九五，而獨(dú)觀已所行之通塞以為進(jìn)退，占者宜自審也。

《通》曰：三處上下之間，有進(jìn)退之象。他卦三不中多不善，二居中多善，而觀以遠(yuǎn)近取義，故如此。諸爻皆欲觀五，惟近者得之。六四最近，故可決於進(jìn)。六三上下之間，可進(jìn)可退之地，故不必觀五，但觀我所為而為之進(jìn)退。《本義》曰：占者宜自審。蓋當(dāng)進(jìn)退之際，惟當(dāng)自審其所為何如耳。

六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。

六四最近於五，故有此象，其占為利於朝覲仕進(jìn)也。

《通》曰：下互坤，上有國(guó)象，兼兩爻而觀之，有艮光明。

象。五居君位，有王象。以四承五，有賓王象。觀國(guó)之光四字，下與童觀、闚觀相反，上與九五觀我生相應(yīng)。蓋國(guó)之光即九五所謂我生者，特五之自觀，則曰生方出於我者也。自四觀五，則曰光已達(dá)於國(guó)者也。不指君之生而曰國(guó)者，觀其達(dá)於國(guó)者，則其出於君者可知矣。

九五，觀我生，君子無(wú)咎。

九五陽(yáng)剛中正，以居尊位，其下四隂，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位，得此占者，當(dāng)觀己所行，必其陽(yáng)剛中正，亦如是焉，則得無(wú)咎也。

《通》曰：觀八月卦，已是肅殺之氣，爻則屢以生言。四陰小人道盛，爻則屢以君子稱，言外之意可想也。生如木之生有本，然後枝葉可觀，觀其枝葉之茂，則其本可見(jiàn)。故九五之所謂觀我生者，亦觀諸民而已。《本義》以為戒辭者，此也。

上九，觀其生，君子無(wú)咎。

上九陽(yáng)剛，居尊位之上，雖不當(dāng)事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其小，有主賓之異耳。

《通》曰：五、上二陽(yáng)，皆為下之所觀。五有德有位，上有德無(wú)位，有位則觀諸民，即所以觀我之所生，無(wú)位即惟自觀其生而已。《本義》曰：以我為其小，有主賓之異。蓋觀我，我對(duì)人而言，觀其惟自觀而已。