【周易下經(jīng)】第63卦-既濟?水火既濟（離下坎上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷二》

既濟：亨小，利貞；初吉終亂。

既濟，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟。亨小當(dāng)為小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當(dāng)然也。

《通》曰：後天以坎離居先天乾坤之位，故上經(jīng)首乾坤，後坎離，下經(jīng)亦以坎離之交不交終焉。坎陽而離陰，坎先而離後，上經(jīng)乾坤之後，坎上坎下，凡六卦，下經(jīng)亦以坎上坎下終焉。卦名既濟、未濟，亦且取義於坎五行。坎中之水最先，而天下坎陰之時最多，故既濟之時，陰陽各得其正，小者且無不亨，而聖人猶戒之曰利貞，曰初吉終亂。易之道一陽一隂，天下之生一治一亂，陽一而陰二，故治常少而亂常多。創(chuàng)業(yè)之主以憂勤而吉，守成之君以逸樂而亂。初吉不幾時，終亂乃迭見，聖人所以於既濟之時深戒之也。既濟似泰，下三爻吉，上三爻兇。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。

輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。既濟之初，謹(jǐn)戒如是，無咎之道也。占者如是，則無咎矣。

《通》曰：九，剛動之才，有輪象。初，一卦之後，有尾象。輪所以行，曳其輪則不行。獸涉水必揭其尾，濡其尾則不濟。此既濟時也，而有未濟之象。初九以剛居剛，宜可以濟。當(dāng)濟之初，而謹(jǐn)戒如是，蓋欲濟而未敢輕濟也，故無咎。

六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。

二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居既濟之時，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道不可終廢，時過則行矣，故又有勿逐而自得之戒。

《通》曰：五雖與二應(yīng)，而不汲汲於求二者，處既濟之時，剛中反為中滿故也。二欲自行其道，不可得矣。如婦喪其茀，茀，車之蔽也，喪其茀，失其所以行也。中正之道不可終廢，五雖不汲汲於二，二守中正之道，亦不汲汲然逐之，數(shù)極則必變，道窮則必通也。不然，喪特失其在外者，逐則自失其在我者矣。震六二亦曰七日得，皆自二反覆數(shù)之，歷七數(shù)又值二，是二之所以為中正者固在也。中正可久廢?，

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

既濟之時，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。小人勿用，占法與師上六同。

《通》曰：三居離明之極，上在坎險之外，故有高宗伐鬼方之象。或是高宗伐鬼方，嘗占得此爻，故引之以為象。案《本義》曰：六爻占辭，皆有警戒意。然則此稱高宗者，蓋以為九三戒也。三居離終，火性易躁，況復(fù)以剛居剛，聖人惟恐其失之躁動也。故曰：高宗之伐鬼方也，宜若易然。然且三年克之，其不如高宗者可知矣。小人勿用，用小人則有躁動之失故也。三代之兵，未嘗用一小人，用小人是平一亂而生一亂也。聖人此意甚微，故於初則勉其謹(jǐn)戒，於二則戒以勿逐，於三則戒以小人勿用。蓋於既濟之時，惟欲其遲重緩進，常如未濟之時。

六四，繻有衣袽，終日戒。

既濟之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：繻當(dāng)作濡，衣袽所以塞舟之罅漏。

《通》曰：九三以剛居剛，易失之躁，故以高宗三年克鬼方之象戒之。六四以柔居柔，自有能豫備而戒懼之象矣。譬之乘舟者，不可以無襦而忘衣袽，亦不可謂衣袽已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處既濟之道。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。

東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。

《通》曰：東，陽也，謂五。西，陰也，謂二。禴，夏祭也。離為夏。《本義》於既濟卦爻之辭，拳拳於時之一字，此則曰：九五居尊而時已過，不如六二在下而始得時也。時之過，其如月已望而將晦之時乎？時之始至，其如月方弦而將至於望之時也。且曰：又當(dāng)文王與紂之事。夫文王與紂同此一時也，在紂則為已過之時，在文王則為未至之時也。然福在天地間，未嘗不以與人，非吝於紂而私於文王也。文王實有以受之，紂自無受之之道耳。

上六，濡其首，厲。

既濟之極，險體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

《通》曰：初九以陽剛而濡其尾，當(dāng)濟之初，而不輕於濟也。上六以陰柔而濡其首，是濟之極，而反不能濟者也。上之厲，何如初之無咎?？