坤【坤下坤上】

　　彭山曰此伏羲所重六畫(huà)卦之坤也坤順也健順合德而後陽(yáng)剛不過(guò)故坤次乾焉

　　吳因之曰乾道本至正坤道本至順然陽(yáng)之性體往往過(guò)剛妄動(dòng)又有不正可慮隂之性體往往柔躁不能自守又有不能常順可慮只為得乾坤而未純耳若得其純自是至正至順何嘗有此

　　坤減乾之半此他本來(lái)資稟才力分量之不同雖均是聖人卻有天道人道之別坤之資稟雖稍不如乾然想牝馬之貞意思他量已量人錙銖不爽一切好勝客氣終始一毫不起如這事未該到我做憑他滿眼風(fēng)波按定不動(dòng)若論自家分量上便會(huì)趨時(shí)如赴也決不錯(cuò)過(guò)了機(jī)會(huì)除了純陽(yáng)至健旋乾轉(zhuǎn)坤手段就是他了天地間也只有這兩様異人

　　蔡汝?yáng)乖焕ち吵跹岳ぶ畽C(jī)二言坤之學(xué)三言坤之分四言坤之時(shí)上言坤之極而五為君道焉易有坤之聖人有坤之君道其質(zhì)不同協(xié)於道則一也

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　彖曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物德合無(wú)疆含弘光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

　　述曰象旨坤順乾之健故亦為元亨牝馬貞於牡以隂從陽(yáng)也說(shuō)卦傳曰乾為馬坤言利牝馬明其配乾也干寶曰行天者莫若龍行地者莫若馬故乾以龍繇坤以馬象牝馬之貞順中有健也陽(yáng)明隂暗陽(yáng)先隂後陽(yáng)唱隂和理之常也君子有攸往先乾而行則迷而失道後乎乾則得乾為主而利虞翻盧氏得主為句者是利即有常也西南得朋後天卦位坤居於西南也記曰陽(yáng)氣始於東北而盛於東南隂氣始於西南而盛於西北蓋西南坤之本鄉(xiāng)兌離二女同坤居之是為得朋出而從乾震艮坎三男同居矣故喪朋龍昌期謂陽(yáng)朋隂朋者得之章氏曰在西南以得朋為利陽(yáng)已藏而坤用事代有終也在東北以喪朋為利陽(yáng)方進(jìn)而坤退聽(tīng)地道無(wú)成也皆以乾為主而安於牝馬之貞故言安貞吉

　　坤為純隂隂之純則順之至順之至者順乎陽(yáng)也所以乾元亨坤亦元亨而所利者牝馬之貞紀(jì)聞曰物之牝者皆能順陽(yáng)求其從一不變莫牝馬若也故稱牝馬之貞章氏曰隂畫(huà)中虛受乾取象牝馬配牡有資生不窮之義焉元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下則申占詞蓋乾無(wú)不統(tǒng)坤統(tǒng)於乾者為人臣子之道也

　　吳因之曰坤順而言健何也曰守得這柔順堅(jiān)確故有健象柔順而不堅(jiān)確則不足以配乾矣蓋隂體柔躁只為他柔所以躁躁是那欲動(dòng)而不得動(dòng)之意剛則便動(dòng)矣柔躁不能自守所以說(shuō)安貞吉

　　大哉乾元萬(wàn)物資始?xì)庵家仓猎绽ぴf(wàn)物資生形之始也此一元也乾始之坤順承之順天以藏順天以舒而為元?dú)庵浺补寿澲恢猎掌渲烈埠褚彩癫旁焕ひ詮V厚之德載育萬(wàn)物無(wú)有窮竟天有無(wú)疆之德而坤合之也汝吉曰方靜而翕含斯萬(wàn)物歛之其腹內(nèi)充自實(shí)迨時(shí)而闢其含為光昭明六合炳炳章章品物於是咸亨矣蓋元也亨也坤之所以合德無(wú)疆也於言其利必也牝馬之貞乎侯果曰地之所以得無(wú)疆者以卑順行之故也馬之所以行地?zé)o疆者以其柔而伏人也而又牝馬順之至也至順而後乃亨故惟利於牝馬之貞君子法之以攸行也至柔理氣大順秉心不敢以貳而利其貞無(wú)為物先先之斯迷失道甚矣失道失坤道也曰惟處後以順?biāo)麟S而不宰應(yīng)而靡倡則得坤道之常也方西以南坤為致役齊乎巽見(jiàn)乎離說(shuō)乎兌得朋也方西以北戰(zhàn)乎乾勞乎坎成乎艮復(fù)出乎震喪朋也得朋而坤德茂以代乾也喪朋而坤德藏以從乾也物之成始成終皆乾德坤之西南東北無(wú)往不順承乎乾故曰乃終有慶也是牝馬之貞也安處其貞順以健全應(yīng)地配天吉也夫安貞安止也曰應(yīng)地?zé)o疆地道安止之盡也

　　吳因之曰乾元資始坤元資生這箇只爭(zhēng)一施一受之間如父精一施而母受之男女之氣便從此始了此時(shí)雖母氣融合然全是父氣所施者為主及既受此氣而醖釀之男女便始有形了此形雖根原於父氣然醞釀之功母氣為多凡施者必先一步受者必後一步雖先後只爭(zhēng)毫末然就各有所重故資始資生分屬天地其實(shí)皆不相離亨利貞道理亦然質(zhì)卿曰坤地也隂也主靜主受陽(yáng)施隂受合而成造化乾之元能統(tǒng)天坤之元乃順承天也夫乾元資始萬(wàn)物而統(tǒng)天其德無(wú)疆矣坤包於天而能配乾者坤德至厚足以承載萬(wàn)物是以乾元一施而坤即順以承之方資始而遂生之合德於乾元之無(wú)疆也坤虛而受其含弘坤美而章其光大而資生之品物於是乎咸亨皆一元之流貫也坤元豈不至矣哉曰利牝馬之貞者牝馬柔順而利貞君子法坤者之所常行也辭不云乎曰先迷後得先之迷失柔順利貞之道也後之得得柔順利貞之道也非君子豈能審於先後之分耶曰西南得朋東北喪朋一得一喪皆柔順利貞之則也故乃終有慶非君子豈能審於得喪之間耶凡此皆安於牝馬之貞而吉所以應(yīng)地?zé)o疆也地以其順而合天之無(wú)疆君子以其順而應(yīng)地之無(wú)疆歸於天道之無(wú)疆而已矣紀(jì)聞曰乾言不息其至久之德耶坤言無(wú)疆其至大之業(yè)耶

　　王註地所以得無(wú)疆者以卑順行之故也乾以龍御天坤以馬行地地也者形之名也坤也者用形者也兩雄必爭(zhēng)二主必危有地之形與剛健為偶而以永保無(wú)疆用之者不亦至順乎若夫行之不以牝馬利之不以永貞方而又剛?cè)岫謭A求安難矣

　　章氏曰其所以攸往者往西南則得朋類(lèi)往東北則失朋類(lèi)以八卦方位言之巽離坤兌居西南皆隂之朋乾坎艮震居?xùn)|北皆陽(yáng)之朋以定位言之坤位西南而致役乎坤得朋也所以坤代有終者皆隂也艮位東北而成言乎艮失朋也所以艮之成始而成終者皆陽(yáng)也得朋固與巽離隂類(lèi)而同行失朋則可從陽(yáng)艮終而有慶是西南東北無(wú)往不順承乎乾健者坤之道也彼以隂必從陽(yáng)離喪朋類(lèi)乃能成化育之功者是專以東北為利也以坤常減乾之半必又之西南則終有慶者又專以西南為利也諸家惟見(jiàn)涉一偏故於卦辭則以主利為句至文言後得主下疑脫利字皆非也知得朋喪朋之皆利為地道之正所以君子體此攸行不擇地而安故安貞之吉應(yīng)乎地道無(wú)疆矣

　　象曰地勢(shì)坤君子以厚德載物

　　述曰地道無(wú)為其勢(shì)卑順高下相因之無(wú)窮故曰地勢(shì)坤坤柔德之積也積德之厚則無(wú)物不載矣敬仲曰為物所動(dòng)者不足以言載物不足以言厚德君子中虛心實(shí)無(wú)疆無(wú)疆則何所不容何所不載章氏曰地之所以厚載者以隤然處萬(wàn)物之下也君子卑法地而不能慮以下人奚可哉汝中曰天常本厚天常者人生所稟之常性厚於躬?jiǎng)t身修厚於倫理則家和厚於下則邦寧厚於風(fēng)俗則化成合諸說(shuō)而厚德載物之義備矣

　　初六履霜堅(jiān)氷至　象曰履霜堅(jiān)氷隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

　　述曰坤本資生而霜?jiǎng)t肅殺之徵坤始何以象履霜隂主殺也隂氣始結(jié)為霜盛則水凍為氷故其象履霜即知堅(jiān)氷之至其端甚微其勢(shì)必盛其初不可不慎也聖人謹(jǐn)初每類(lèi)此履即初象履霜象初六堅(jiān)氷象上六履霜者防龍戰(zhàn)之漸龍戰(zhàn)者成堅(jiān)氷之禍褚氏曰隂陽(yáng)之氣無(wú)為故積馴履霜必至於堅(jiān)氷以明人事有為不可不制其節(jié)度故於履霜而遂以堅(jiān)氷為戒所以防漸慮微慎終於始也

　　彭山曰馴狎習(xí)也其道隂道也陽(yáng)亦有資於隂者一隂之生即有隕自天之意非必不善也但隂以從陽(yáng)為正既往而隂無(wú)所繋則蹢躅而不可制矣

　　敬仲曰陽(yáng)為君子隂為小人陽(yáng)為善隂為惡惡之始萌戒不可長(zhǎng)故兢兢業(yè)業(yè)以研幾也敬則幾善不敬則幾惡智者於履霜而知堅(jiān)氷之將至故兢業(yè)愚者則曰未必至此故卒罹其禍君子以此治已以此治人

　　六二直方大不習(xí)無(wú)不利　象曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也

　　述曰象旨朱先生曰德合無(wú)疆坤之大也以六居二得坤道之正則無(wú)私曲故直居坤之中則無(wú)偏黨故方敬仲以為坤之至與乾之大非有異無(wú)所優(yōu)劣不習(xí)無(wú)不利與乾之利天下不言所利同也此坤體合乾之妙

　　象曰六二之動(dòng)指君子言地道亦以人事言六二之道即地之道也六二獨(dú)言地以見(jiàn)坤之主爻無(wú)不利得時(shí)當(dāng)位居中處下也乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二乾者剛健中正之卦九五者剛健中正之爻坤者柔順中正之卦六二者柔順中正之爻蓋惟其柔順中正故為直方且大惟其得坤道之純故不習(xí)無(wú)不利也

　　六二以隂居隂乃曰動(dòng)曰直以方皆於虛中之象見(jiàn)之而實(shí)本諸乾所謂動(dòng)者承天而順動(dòng)也地道之光自然而然人之德能如地道之內(nèi)直外方而又盛大則豈待學(xué)習(xí)而後利乎

　　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終　象曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也

　　述曰象旨三有陽(yáng)德為章以隂居之有收斂之意故為含章是其可貞之道也以其位陽(yáng)而居下卦之上故云或從王事三五同功而非正應(yīng)稱或隂體臣分故從而不造不敢居其成功以居下卦之終故代終也龍昌期以成訓(xùn)制終訓(xùn)就義為近之徐氏曰從者不敢造始之意成謂專成無(wú)成謂以隂承陽(yáng)但當(dāng)盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽(yáng)不足於後代其終者隂也敬仲曰天始地終君始臣終道之常也吳因之曰無(wú)成代終仍歸於含章

　　三多兇故於乾坤之第三爻辭又獨(dú)詳焉言為臣處下之道不當(dāng)有其功善必含晦其美乃可貞固守之又可常久而無(wú)悔咎也可貞方能時(shí)發(fā)未有不能含章而能可貞者亦未有不能可貞而能時(shí)發(fā)者夫子以知光大明之光謂見(jiàn)得明大謂見(jiàn)得大惟其知之光大故能含晦淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章

　　吳因之曰尋常人欲含晦者多只是鋤去驕矜深匿名跡然愈鋤愈生愈匿愈露者蓋不曾去根本上理會(huì)自已未光大胷中淺狹纔有一功一善便無(wú)安著處雖強(qiáng)欲遏抑終止不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必汎溢瓶大則水自不汎溢都不須用閒費(fèi)力

　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)　象曰括囊無(wú)咎慎不害也述曰六四何以象括囊二中正有直方之德三位陽(yáng)有含章之美四重坤之交履非其中以隂居隂純隂無(wú)陽(yáng)當(dāng)自括結(jié)其囊以求無(wú)咎無(wú)譽(yù)隂虛體有囊象重隂結(jié)閉有括囊象四之括囊時(shí)勢(shì)所宜非過(guò)慎也干寶曰此蓋甯戚蘧瑗與時(shí)卷舒之爻不艱其身則無(wú)咎不顯其功則無(wú)譽(yù)理齋曰慎不害者言其無(wú)失也不言其有得也得則譽(yù)矣

　　陸希聲曰四處多懼變化之際猶臣居高位權(quán)勢(shì)之間若盛而致譽(yù)有逼上之嫌退而近咎有敗事之累惟慎所出納使得其正乃可以立大德建大功也凡在上下之交者多具二義三有隂有陽(yáng)故有發(fā)時(shí)四隂故為閉為括

　　六五黃裳元吉　象曰黃裳元吉文在中也

　　述曰天玄而地黃上衣而下裳黃者坤土中央之色裳則法坤為制而有五采之施者蓋中德在中而發(fā)於事業(yè)之象也五以隂麗陽(yáng)而居中正位德至此而盛美至此而顯故有黃裳之象此坤德之至元吉之道也蘇氏曰夫文生於相錯(cuò)若隂陽(yáng)之專一豈有文哉六五以隂而有陽(yáng)德故曰文在中也王肅曰坤為文五在中故曰文在中

　　鄧伯羔曰說(shuō)者謂坤無(wú)君位非也謂坤為臣者對(duì)乾而言也單言之則君可也臣可也凡民可也謂為不然易道若是泥乎求其人則周成康漢文帝庶幾矣中順文明三君有焉

　　上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃　象曰龍戰(zhàn)于野其道窮也述曰象旨上六非龍龍者乾也說(shuō)卦曰戰(zhàn)乎乾戰(zhàn)於卦外故曰野朱綬曰十月隂極必交於陽(yáng)謂之野戰(zhàn)言非常度也含陽(yáng)而孕長(zhǎng)男先天之象吳幼清曰且玄且黃上六之血也

　　王註隂之為道卑順不盈乃全其美盛而不已固陽(yáng)之地陽(yáng)所不堪故至於戰(zhàn)侯果曰坤十月之卦乾位西北又當(dāng)十月隂窮於戌窮隂薄陽(yáng)所以戰(zhàn)也上六道窮即初六馴致之道其積隂非一日也是故君子謹(jǐn)履霜堅(jiān)氷之漸卦終隂極陽(yáng)生隂陽(yáng)交必戰(zhàn)其戰(zhàn)在龍則坤終而乾又始矣朱穆所謂陽(yáng)道將盛而隂道負(fù)也

　　用六利永貞　象曰用六永貞以大終也

　　述曰坤之用六猶乾之用九也乾主成而坤惟順順以健行曰惟安貞貞不可息利永貞而已矣坤代有終所以象曰以大終也隂能順乎乾剛則以陽(yáng)終斯永貞無(wú)不利矣此用六之道也蘇氏曰易以大小言隂陽(yáng)坤之順進(jìn)以小也其貞終以大也

　　顔鯨義林曰隂道柔而難常故用六之道在常永貞固是故國(guó)有理亂而臣懷不二之心家有廢興而子竭無(wú)方之力遇有險(xiǎn)夷而婦堅(jiān)從一之節(jié)其義一也