小過(guò)【艮下震上】

　　按小過(guò)與大過(guò)義正同過(guò)乎大斯?fàn)?wèi)大過(guò)過(guò)乎小即爲(wèi)小過(guò)卦隂多於陽(yáng)故有小過(guò)之名

　　蔡汝?yáng)乖宦}人立小過(guò)卦以見(jiàn)權(quán)衡之妙可小事宜下孔子獵較鄉(xiāng)人儺麻冕從衆(zhòng)之類皆是此理當(dāng)知小過(guò)即是時(shí)中關(guān)朗曰小過(guò)一時(shí)之用也大過(guò)一世之用也

　　小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉

　　彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以利貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆下順也述曰周宴曰小過(guò)亨者時(shí)當(dāng)過(guò)矣不過(guò)則不行故有亨道利貞者可過(guò)而不可過(guò)乎常也故其道又利貞可小事不可大事小過(guò)之所宜飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下小過(guò)之象也大吉非常之吉非一物一事之吉也隂不過(guò)陽(yáng)其吉甚大

　　荀爽曰隂稱小謂四應(yīng)初過(guò)二而去三應(yīng)上過(guò)五而去五處中見(jiàn)過(guò)不見(jiàn)應(yīng)故曰小者過(guò)而亨也章氏曰柔得中指二五也柔本小是以小事吉也剛失位而不中指三四也剛本大是以不可大事也可與不可各以卦位言之正所謂利貞時(shí)行也飛鳥(niǎo)之象卦之全體象之內(nèi)二陽(yáng)象鳥(niǎo)身外初二五上象鳥(niǎo)翼而初上其翰也鳥(niǎo)舒翼而飛有過(guò)之象鳥(niǎo)鳴立則首向上飛則首向下飛鳥(niǎo)遺之音此又以鳥(niǎo)音取小過(guò)之象象旨上則乘剛故不宜上下則承陽(yáng)故宜下輔嗣本旨出仲翔至王肅直謂四五失位故上逆二三得正故下順兼二氏乃得之施過(guò)於不順兇莫甚焉施過(guò)於順過(guò)更變而爲(wèi)吉也紫溪曰逆即逆時(shí)順即順時(shí)正與利貞時(shí)行相應(yīng)卦上震下艮亦有宜止不宜動(dòng)之意

　　彭山曰小事吉謂小者可過(guò)也不可大事謂大者不可過(guò)也當(dāng)小過(guò)之時(shí)而過(guò)於大則力不能任而爲(wèi)所不當(dāng)爲(wèi)矣有飛鳥(niǎo)之象焉鳥(niǎo)遡風(fēng)而上則爲(wèi)逆此與人之力小謀大者同隨風(fēng)而下則爲(wèi)順此與人之量力安常者同見(jiàn)小過(guò)之爲(wèi)順而不當(dāng)強(qiáng)爲(wèi)其大也象旨小過(guò)卦繼中孚中孚肖離離有飛鳥(niǎo)之象變爲(wèi)小過(guò)則肖坎坎見(jiàn)離伏見(jiàn)坎不見(jiàn)離則鳥(niǎo)以飛過(guò)但聞其遺音也

　　敬仲曰鳥(niǎo)飛已過(guò)而遺之音過(guò)之象也鳥(niǎo)飛上則逆下則順人情事理猶是也上則逆下則順也上則犯分忤物下則不犯不忤

　　象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

　　述曰吳氏曰山上之雷震於高處然其高不能及天上之雷但能小過(guò)於出地之雷與澤上之雷而已故名小過(guò)獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶?zāi)舜筮^(guò)之事恭哀儉三者雖過(guò)亦小過(guò)之事汝中曰時(shí)有踰禮而忘乎恭治喪而忘乎哀用奢而忘乎儉者君子矯之蓋可過(guò)乎恭不可過(guò)乎慢可過(guò)乎哀不可過(guò)乎易可過(guò)乎儉不可過(guò)乎奢也又以爲(wèi)不可甚過(guò)恐恭之慎爲(wèi)足恭哀之甚爲(wèi)滅性儉之甚爲(wèi)吝嗇也雖小有過(guò)而不害其爲(wèi)過(guò)所以爲(wèi)善體易

　　項(xiàng)安世曰曰行曰喪曰用皆見(jiàn)於動(dòng)以象震也曰恭曰哀曰儉皆當(dāng)止之節(jié)以象艮也

　　初六飛鳥(niǎo)以兇　象曰飛鳥(niǎo)以兇不可如何也

　　述曰初六隂柔在下乃與九四動(dòng)體相應(yīng)而當(dāng)過(guò)時(shí)行過(guò)之事躁然以動(dòng)動(dòng)無(wú)所止故爲(wèi)飛鳥(niǎo)以兇之象象旨卦言下順而爻言兇俞項(xiàng)謂在艮下宜止以應(yīng)之故妄徼震動(dòng)之舉而反飛者是也飛鳥(niǎo)見(jiàn)以於翼不能遏止以犯上逆之失兇可知矣故曰不可如何也

　　朱氏曰以如師能左右之曰以四動(dòng)體而躁初艮體不正柔則止不當(dāng)過(guò)也有應(yīng)在四爲(wèi)四所以不當(dāng)過(guò)而過(guò)其過(guò)至如飛鳥(niǎo)迅速雖欲救止不可如何其兇必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者仲虎曰大過(guò)有棟橈象棟之用在中故於三四言之小過(guò)有飛鳥(niǎo)象鳥(niǎo)之用在翼故於初上言之然初二五上皆翼也何獨(dú)於初上言之鳥(niǎo)飛不在翼而在翰初上其翰也飛於初已兇飛於上可知矣大過(guò)之初過(guò)謹(jǐn)則無(wú)咎小過(guò)之初不謹(jǐn)已有咎

　　六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎　象曰不及其君臣不可過(guò)也

　　述曰象旨王輔嗣曰過(guò)而得之謂之遇在小過(guò)而當(dāng)位過(guò)而得之之謂也祖始也謂初也妣者居內(nèi)履中而正者也過(guò)初而履二位故曰過(guò)其祖遇其妣遇者春秋家有其語(yǔ)謂非正應(yīng)而卒然值之也艮震皆一君二民之卦小過(guò)之君不在五五徒有其位而已二當(dāng)艮止之象又居中得正以承九三三艮主二之君也

　　小過(guò)可小事不可大事不宜上宜下居下得中率隂之分而不過(guò)乎則者惟此一爻故以小事之可得而過(guò)者發(fā)明六二之不過(guò)乎陽(yáng)所以無(wú)咎也

　　初二皆隂而初艮始有祖象至二則當(dāng)柔之位也過(guò)乎初而適合乎中無(wú)違越之非有順事之正是爲(wèi)過(guò)其祖遇其妣艮陽(yáng)在上而止二隂有君象在二則當(dāng)臣之位也內(nèi)不踰中而適居三下無(wú)乘剛之失有順陽(yáng)之美是謂不及其君遇其臣處小過(guò)之時(shí)其過(guò)者乃家庭小事可得而過(guò)過(guò)之乃所以爲(wèi)中而其不過(guò)者適合於地道臣道如此象曰不及其君臣不可過(guò)者臣不可自過(guò)其位也蓋凡所謂過(guò)皆就本爻言之

　　九三弗過(guò)防之從或戕之兇　象曰從或戕之兇如何也

　　述曰王深甫曰弗過(guò)必有以防之二字爲(wèi)句程朱二先生俱四字?jǐn)嗾叻欠乐继K氏曰弗過(guò)指二因二不及其君遇其臣而言隂雖弗過(guò)然已有浸長(zhǎng)之勢(shì)則當(dāng)防之三重剛好上弗慮弗詳謂茍無(wú)害也謂茍無(wú)傷也則或從而戕之矣或不指六二明隂過(guò)必害於陽(yáng)咎在三也見(jiàn)當(dāng)防於未過(guò)之時(shí)也

　　卦以隂過(guò)陽(yáng)名而九三艮主下止二隂則猶未過(guò)也雖曰弗過(guò)然隂過(guò)之世必用防之剛德不中恃而不防致令小者或過(guò)至於亢極而復(fù)應(yīng)而從焉其從之也則戕害之兇至矣三多兇所以戒也

　　九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞　象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

　　述曰蘇氏曰小過(guò)三之所臣者初與二也四之所臣者五與上也小過(guò)不可以大事正以九四失位不中之故進(jìn)而有爲(wèi)則失飛鳥(niǎo)之宜故爻詞戒其動(dòng)當(dāng)隂過(guò)陽(yáng)之時(shí)陽(yáng)輕動(dòng)則有咎九四無(wú)咎以居隂而應(yīng)下於震體爲(wèi)墜泥之威非過(guò)剛而敢於動(dòng)者得無(wú)咎也弗過(guò)遇之者小過(guò)之義以中爲(wèi)所過(guò)也四體陽(yáng)爻隂弗過(guò)也與三同而上比於五又適遇之主德非強(qiáng)臣亢在上如欲遂往而任大事則危厲及之故必戒必勿用而惟保永久之貞則終無(wú)咎也凡卦四五合德剛?cè)峤浑H然後可大有爲(wèi)小過(guò)君臣易位剛失正而柔乘剛所謂上逆正指此也故其詞危

　　象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也言四之位則然自守免咎可矣安能進(jìn)而爲(wèi)大事遇之前遇乎隂也遇乎隂往則危厲必戒以從或戕之爲(wèi)戒也勿用五爲(wèi)小人之長(zhǎng)勿用之以啓上逆之端也終不可長(zhǎng)言不可使隂之長(zhǎng)也象旨震陽(yáng)居四爲(wèi)洊雷之厲故曰往厲震有恐懼之象故爲(wèi)必戒不居初而居四墜泥之威不能久之象俞氏曰此爻皆以兩字爲(wèi)句

　　仲虎曰戒三之從者從在下之隂也戒四之往者往而從上之隂也吳氏曰隂柔過(guò)盛陽(yáng)剛但宜下退不宜上進(jìn)四居柔則能下也三居剛則好上也下則兇或可免上則兇不可免矣

　　六五密雲(yún)不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密雲(yún)不雨已上也

　　述曰卦以二陽(yáng)爲(wèi)君故六二曰不及其君而六五亦取大臣之象稱公雲(yún)升而不爲(wèi)雨者隂陽(yáng)和則雨六得五位是小過(guò)於大隂之盛也而艮之陽(yáng)爻已止於一卦之下而不交故有密雲(yún)不雨自我西郊之象西隂方隂雖極盛不能成功而僅取六二同類之隂以爲(wèi)已用故有公弋取彼在穴之象程傳五與二本非相應(yīng)乃弋而取之同類相取兩隂豈能濟(jì)大事乎猶密雲(yún)之不能成雨也象曰密雲(yún)不雨已上也謂不宜上也已上即過(guò)之之意亢者過(guò)之極也

　　初上象飛鳥(niǎo)在穴不飛者也隂類也中虛穴之象不言射而言弋不言獲而言取不言於高墉而言在穴皆謂隂小之不足大有爲(wèi)也

　　象旨虞翻曰兌爲(wèi)密雲(yún)坎象半見(jiàn)故不雨西郊亦是互兌言之五而稱公明君方失位在四故五稱公耳吳氏曰公謂四彼謂初俞氏謂小事稱公皆不然也坎爲(wèi)弓弋象小過(guò)似厚坎也弋小器僅可射近彼謂二隂在互巽穴中五體震動(dòng)弋取以自助也小畜以小畜大而諸陽(yáng)不爲(wèi)六四用小過(guò)以小過(guò)大而二陽(yáng)不爲(wèi)六五用也故辭同繇

　　上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚　象曰弗遇過(guò)之已亢也

　　述曰四以陽(yáng)承五故弗過(guò)遇之上以隂過(guò)中故弗遇過(guò)之以隂在上過(guò)之極也曰弗遇則不知有陽(yáng)曰過(guò)之則已上而亢矣故爲(wèi)飛鳥(niǎo)離之之象離猶詩(shī)鴻離之離項(xiàng)平甫曰上六居震之極其飛已高動(dòng)而成離則麗於網(wǎng)罟奈何不兇哉初飛鳥(niǎo)以兇上飛鳥(niǎo)而離之兇可知矣是謂災(zāi)眚?yàn)?zāi)自外來(lái)眚由內(nèi)出失中故也石介曰小者爲(wèi)過(guò)越大者之事至於亢逆之甚則天下之所疾也天曰災(zāi)人曰眚天人一道也

　　王註小人之過(guò)遂至上極過(guò)而不知限至於亢也過(guò)至於亢將何所遇飛而不已將何所托災(zāi)自己致復(fù)何言哉

　　仲虎曰此爻與四正相反九四曰弗過(guò)遇之上六曰弗遇過(guò)之弗過(guò)遇之者陽(yáng)微而弗能過(guò)乎隂反遇乎隂也弗遇過(guò)之者隂上而弗能遇陽(yáng)反過(guò)乎陽(yáng)也小過(guò)隂過(guò)而陽(yáng)弗過(guò)之時(shí)故四言弗過(guò)而上言過(guò)四前有隂有相遇之理上已過(guò)陽(yáng)無(wú)復(fù)遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見(jiàn)也飛鳥(niǎo)離之取遠(yuǎn)過(guò)之象隂過(guò)如此非隂之福也