大有【乾下離上】

　　蔡清曰火在天上無所不照有如四海九州皆在其照臨之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五陽應(yīng)之陽為大五陽皆我所有故卦名大有

　　伯子曰卦皆陽也而虛其五天位不居天德若虛故曰大有有者坤之五也易陽為大五豈大與曰五坤之正中正位居體而不自有以應(yīng)乾也以其不有而成大有者其五乎

　　大有元亨

　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨

　　述曰彭山曰大主陽言以其柔得剛而諸陽應(yīng)也夫莫大乎乾之健莫大乎離之明五以離日當中而行乎天諸陽至大皆其所有也故大有元亨

　　姚光祚曰於卦象見一人照臨萬國之義於卦體見四海會歸一人之義故名大有元亨者事得其理民得其安治化四達海宇清謐王業(yè)永保而無疆也五德位兼隆之地故位曰尊位中曰大中與同人六二之得位得中者不同矣諸陽羣往君宗之上下應(yīng)也離在上以位為主有其位有其德又有其時所以為大有剛健剛不息也文明明得中也項氏曰先剛後明秉天德以照萬事也應(yīng)乎天而時行虞翻謂五以日應(yīng)乾而行於天也卦雖主柔而以言其德有剛健文明之體則以剛為主有應(yīng)天時行之妙則得剛之助此大有之所以元亨也

　　象旨何以謂之大中五大而二小以別之也諸爻得位失位並無兇咎以其皆應(yīng)五也五雖得應(yīng)而才終柔不足為主必有待乎陽剛而後亨同人履應(yīng)其德故曰乾大有應(yīng)其時故曰天同人曰文明以健自明而誠者乎大有曰剛健而文明自誠而明者乎王註處尊以柔居中以大體無二隂以分其應(yīng)上下應(yīng)之靡所不納大有之義也德應(yīng)於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應(yīng)天則大時行無違是以元亨也

　　楊廷秀曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應(yīng)乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應(yīng)而為大有我有其大之辭

　　司馬君實曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亡亂之端也明以燭之健以決之居不失中行不失時然後能保有其衆(zhòng)元亨也

　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之應(yīng)可謂天之休命矣何以順之善者天之心也惡者非天之心也君子秉心如天有日惡無不見也見無不癉也善無不見也見無不揚也順天休美之命所以治大有者也火在天上明照萬物有別白善惡之象有大者易混而無別則釁蘗萌於其間故象?斯義卦中自有此象

　　同人明在下而不敢專故止於類而辯大有明在上而由已出故極於遏而揚遏惡揚善離象順天休命乾象

　　李獻吉曰遏者止之之義而揚者彰之之名也火在天上既無所不照物無遯形善惡必露使遽賞罰之則四海兆民勝罰之邪又能盡爵之邪故聖人不曰罰而曰遏遏之又遏則法行不曰賞而曰揚揚之又揚則賞行天命有善而無惡又火在天上故曰順天言非有我者遏之揚之吾何心哉

　　初九無交害匪咎艱則無咎　象曰大有初九無交害也

　　述曰何以謂之無交蘇氏曰無應(yīng)於四無交於五也二為五正應(yīng)三通於天子四與上近焉獨立無交者初而已大有貴交以上下交孚為利而初獨無交則害楊廷秀曰初九稟陽剛之資不曰無德逢大有之世不曰無時上有六五之主不曰無君下有衆(zhòng)陽之賢不曰無類然以無交而害者孤遠在下故耳非其咎也趙汝楳曰當上下皆應(yīng)之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可無咎若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎將生矣象曰大有初九無交害也曰大有則其時曰初九則其位時位如此是以無交害也

　　項氏曰大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆遠於柔者也故同人六爻獨上九為不得志大有六爻獨初九為無交然而六二當同於人在上九獨不見同此二之吝非上之傲也故為無悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故為有害然豈其咎哉居勢適然豈容強合若能危行言遜艱以自守則雖無上下之交亦足免於咎也若以無交害為無害則小人害也亦可為小害乎凡言害者皆不利之名也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而無交者也衍退而自修可以無咎鴻作五噫之歌為章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣

　　九二大車以載有攸往無咎　象曰大車以載積中不敗也

　　述曰程傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則材勝居柔則謙順得中則無過其德如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以載之而往敬仲曰言車力之有餘德之大者無所不備無所不濟泛應(yīng)曲當通行而無礙必無咎王註大車以載任重而不危也健不違中為五所任任重不危致遠不泥故可以往而無咎也

　　象旨坤大輿指軫方能載者言二體乾稱大車以全體言也二虛足以受九剛足以行故象大車以載有攸往虞翻曰體剛用中可以任重有應(yīng)於五故所積皆中而不敗是也

　　紀聞曰蓋軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉(zhuǎn)者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然積中不敗所以有攸往無咎也

　　九三公用亨于天子小人弗克　象曰公用亨于天子小人害也

　　述曰三居下體之上是諸侯君公之象剛而得正處大有之時不以有自私有亨象乾體已盡漸近離五故為亨於天子之象此本陽居陽位故能爾小人則重剛不中故弗克也象旨以四離惡人當三之前三之應(yīng)五四或間之為未能遽達之象

　　人臣而居高位為公公者道德全備之稱公則能以所有之盛為天子之盛蕃育人民為王之屏翰豐殖貲貨待王之徵輸小人無德而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也覩富強而驕盈恃盛大而滋橫患斯及之程傳所謂是小人大有則為害又大有為小人之害也害與無交害之害同

　　九四匪其彭無咎　象曰匪其彭無咎明辯晳也述曰九四過中是大有盛時也處其盛則咎害隨之故處之之道匪其彭則得無咎王註四剛履謙專心奉上諸陽並進治極物豐其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔聲遠聞為義盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非獨遇柔順之君當然亦非為求免疑忌之故明辯晳也盛者衰之漸謙者益之基不敢以大有之極盛自居不敢以大有之盈滿震主由離明足以辯晳其幾也四居離之初能明於初故為辯晳

　　吳因之曰君臣尊卑之分盈虛消息之理人人都曉得只是自家才望日隆勲猷日著不覺心滿便把這一段見解迷昧了明辯晳者當局不迷

　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而無備也

　　述曰六五大有之君離明而晦之以隂虛中而執(zhí)之以柔心忱下下而諸陽皆為其孚也誠信所結(jié)不約而自堅有厥孚交如之象柔德居尊疑於無威而五文明之德下應(yīng)乾剛厥孚既交德威自著有威如之象此其所以吉也當大有之時而上無威嚴則玩蠧易生處羣剛之間而獨用柔順則主威不振自古虛已任賢之君往往以優(yōu)游不斷致積弱故必威如而後可以言吉

　　王註居尊以柔處大以中無私於物上下應(yīng)之信以?志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虛體有孚故能?信從之志而成上下之交所謂善結(jié)無繩約而不可解易而有備猶存億逆之心確然其易無所防備自然道德之威足畏民志所謂不怒而威於鈇鉞者也象旨六五下應(yīng)九二之剛而得其助故威如侯果曰為卦之主有威不用唯行簡易無所防備物感其德翻更畏威是也然則有大者可易而無備乎曰非信以?志者則必廢交相為用耳

　　吳因之曰志字正與同人卦通天下之志志字同皆指本心之?見真懇處而言原是人人所同具只有埋沒與?見不同而其埋沒其?見彼又不得自主惟顧上之能觸?與否耳

　　上九自天祐之吉無不利　象曰大有上吉自天祐也述曰卦主五柔上下應(yīng)之上九亦應(yīng)五者也繫辭?履信思順之義則五備矣其曰又以尚賢者正指此與大畜剛上而尚賢意同陽剛居上位為五所尊尚卦明有此象當大有之極能崇尚賢德為師傅之尊以不臣之禮超然事外則厥交之孚文明之順至矣是以自天祐之祐五也吉無不利五之所以處有不盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象象旨彖傳上下應(yīng)之陽多隂少少者為主故雖上稱應(yīng)

　　趙汝楳曰九陽也在五之上為天之象五以下諸爻下應(yīng)也為人助之五以上一爻上應(yīng)也為天祐之天祐人助宜六五吉無不利斯其所以為大有歟大有之上所以吉者自天祐也大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢蓋陽在君上其象為天賢在君上其象為師傅吳因之曰大有之勢皆天所為獨於此言天祐何也當大有未極天運自宜隆盛不見祐助處今至上九正天運將衰之候了幸格天有道而天以其祐德之心易其必然之運宜衰而不衰宜亂而不亂故獨舉天心以明之

　　項安世曰大有之卦以六五為主初之無交害逸民也上九在上賓師也二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故無咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中虛中孚為信而上下應(yīng)之則其孚交矣所慮者居易無備故必威如乃吉欲其克自警畏也項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也蓋當大有之世受羣下之應(yīng)未足為大羣下已至而又能尚賢乃足以為大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後為大有不至此不足以言大有之成也故大傳以此為六五之全德而象辭亦曰大有上吉明事關(guān)全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六為大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九為婦也有必言大明小能大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽為大也