謙【艮下坤上】

　　程傳為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物而居地之下謙之象也以崇高之德而處卑下謙之義也

　　王註夫吉兇悔吝生乎動(dòng)者也動(dòng)之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆(zhòng)起未有居衆(zhòng)人之所惡而為動(dòng)者所害處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪是以六爻雖有失位無(wú)應(yīng)乘剛而皆無(wú)兇咎吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信哉

　　謙亨君子有終

　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　述曰象旨虞翻曰君子謂三艮終萬(wàn)物有久於其道之象鄭玄曰山體高今在地下其於人道高能下下謙之象也謙者自貶損以下人惟艮之堅(jiān)固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也

　　艮一陽(yáng)即乾三爻乾三以君子稱(chēng)坤三以有終稱(chēng)卦辭兼之

　　謙為美德由中而得惟君子能焉謙為令終逾久而通惟君子有焉君子者卑已下人自安於挹損而并人已兩忘一江河之能納歸之下而終無(wú)溢亢也讓功讓能自處?kù)恫桓?jìng)而并讓名不有一太虛之能含斂之而終靡盈虧也功愈高心愈下碩膚有幾幾之安德彌盛禮彌?既耄有抑抑之戒君子之有終也

　　汝楳曰艮之陽(yáng)止於上有天之象今在坤下故曰下濟(jì)天道陽(yáng)明地道隂晦唯能下濟(jì)故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽(yáng)謙下之所致也章氏曰此明謙亨之義天道指九三也一陽(yáng)在坤地之下以為卦主故云下濟(jì)艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮陽(yáng)在內(nèi)坤隂在外天道垂光下濟(jì)而地氣順之上行陽(yáng)降隂升品物露生此謙之所以亨也汝楳曰天主氣隂陽(yáng)代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時(shí)而隤水無(wú)有不下地之變流也鬼瞰高明神與正直驕則人叛不伐者不爭(zhēng)人鬼之福害好惡亦莫不然陽(yáng)在上本尊三位賤故卑謙尊而光艮有光也卑而不可踰艮之光明出乎隂之上也是君子之終也言君子能終其謙之善而又獲謙之福也彭山曰君子有陽(yáng)剛之德者以九三言三以陽(yáng)剛親下於坤謙尊也故謂其卑三為成卦之主非此不得為謙也

　　吳因之曰造化人事從不相離未有造化之所棄而為人之所歸者亦未有人之所歸而非造化之所與者人精神一動(dòng)天地臨之鬼神鑒之其盈其謙冥冥之中自有予奪人能謙是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有終宜矣

　　紫溪曰謙與盈相反盈者必虧必變不能保其終君子之終便如造化成始成終一般非先屈後伸之謂也

　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施

　　述曰劉表曰地中有山以高下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象謙者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上劑量人心知人與已等則謙但知有已則盈凡下人之心寡上人之心多正為已心重耳裒是全然損盡益是只管崇起損得上人之心盡便渾是下人之心人已平等乃謂之平稱(chēng)猶權(quán)之稱(chēng)物稱(chēng)有低昂無(wú)低昂心稱(chēng)有輕重?zé)o輕重心歸於平焉耳吳因之曰多的裒損下來(lái)雖善蓋天下視之若無(wú)雖身處人上常居下體寡的增益起來(lái)雖一才一藝不敢輕忽雖瘝寡孤獨(dú)不敢狎侮裒多益寡便是謙稱(chēng)物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有終終於平也

　　初六謙謙君子用涉大川吉　象曰謙謙君子卑以自牧也

　　述曰荀爽曰初最下為謙二隂承陽(yáng)亦為謙故曰謙謙二隂一陽(yáng)成體故曰君子象旨稱(chēng)自牧養(yǎng)以待用之謂艮止之象也彭山曰用者用此爻之義以涉大川也涉川不可以爭(zhēng)先爭(zhēng)先則急於進(jìn)而有患以至謙之道涉川則無(wú)所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言

　　象曰自牧卑損之至血?dú)庾云絻?nèi)心自寜如牧養(yǎng)者使之不暴而時(shí)馴擾之之謂質(zhì)卿曰卑地道也謙謙卑法地虛懷抑志以自養(yǎng)其性靈自有利用安身之妙也

　　六二鳴謙貞吉　象曰鳴謙貞吉中心得也

　　述曰二柔正位處下體之中其謙也根諸心得之性篤以不掩暢於聲音?於詞旨為鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也乃中心所自得非勉為之故不覺(jué)?之於外耳

　　位以德躋德以位表二以柔順之德居大臣之位而能虛心咨善卑已受益以盡謙之道如禹拜臯陶之謨?cè)粠熑瓴园菀姘鄮熤栽挥峤曾Q謙也非中心之自得鮮不以貴位而移矣又如孔明相蜀?敎府屬令勤攻吾闕不難違覆此亦鳴謙之意

　　象旨卦主九三六二承之相親相得樂(lè)而鳴也豫初六應(yīng)九四曰鳴豫鳴豫則兇鳴謙則吉以言乎陽(yáng)唱隂和則同上六應(yīng)三亦曰鳴謙得者德也謙者心德也鳴謙嫌於外飾故表之曰中心得蘇氏曰鳴以言其和於三貞以見(jiàn)其出於誠(chéng)也中孚鶴鳴子和象曰中心願(yuàn)也與此同

　　九三勞謙君子有終吉　象曰勞謙君子萬(wàn)民服也述曰王註處下體之極履得其位上下無(wú)陽(yáng)以分其民衆(zhòng)隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也孔疏萬(wàn)民服也釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬(wàn)民皆來(lái)歸服事須接引勞謙匪懈也周公當(dāng)上下歸服之時(shí)明保沖人勤勞王家整齊百工吐握下士可謂勞謙彭山曰此謂謙尊而光卑而不可踰德之可久者故曰有終

　　薛溫其曰居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也

　　楊氏曰六謙德也而三則以九居之夫成天下之功非剛明之才不能也一陽(yáng)立羣隂之中上倚而下歸曰萬(wàn)民服象旨蘇氏曰艮之制在三而親以艮下坤故曰勞謙九三居艮之終故以彖詞君子屬之伯子曰乾惕也者勞之本也含章也者謙之原也在乾三曰君子坤三曰有終而謙之九三兼之

　　六四無(wú)不利撝謙　象曰無(wú)不利撝謙不違則也述曰王註處三之上而用謙焉則是自上下下之象也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無(wú)不利指撝皆謙不違法則也仲虎曰四多懼之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而得正上而能下故無(wú)不利撝謙說(shuō)文云撝裂也又如人手之撝撝去其謙自不違則則者以柔居柔之則也初自牧以下人三致?以存位六四無(wú)不利撝謙蓋謙德既成謙光彌著自然幾幾自然抑抑自然休休有容故不違則也非謂更當(dāng)?揮其謙也

　　四何以能無(wú)不利撝謙艮止之上而加之以厚坤順之下而居之以柔得謙內(nèi)外二體之全者四也

　　六五不富以其鄰利用侵伐無(wú)不利　象曰利用侵伐征不服也

　　述曰陸氏曰以隂居中謙而不盈是尊而不富也不富形容其隂虛六五柔中虛體不以富有之盛自居為人君而持謙順天下所歸心也故不富而能用其鄰也富者衆(zhòng)之所歸唯富乃能用其人今不富而能用鄰則謙之至也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也故曰利用侵伐

　　彭山曰謙沖之主亦不廢討叛之師柔而能剛是謂得中所以無(wú)不利程傳征不服也征其文德謙巽所不能服者也文德所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙過(guò)其則者也

　　王介甫曰得尊位而無(wú)應(yīng)故有征不服之詞

　　敬仲曰謙德之柄也言謙之足以用人也謙者天地之所益鬼神之所福人之所好施謙即能用人人樂(lè)為之用而況於六五居君位而謙六柔坤本又柔而謙之至乎故不必富而自能以其鄰者以人君而至謙足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利孰禦

　　張氏曰用兵之道當(dāng)先至境侵責(zé)之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也周禮大司馬以九伐之法正邦國(guó)賊賢害民則伐之負(fù)固不服則侵之侵淺事也侵蔡而蔡潰以桓公為知所侵也不土其地不分其民明正也征伐之道不過(guò)用兵服則可以退不服則可以進(jìn)觀此乃知謙五利用侵伐之義舜之格有苗文王之降崇皆用謙德

　　上六鳴謙利用行師征邑國(guó)　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

　　述曰敬仲曰上六居一卦之外有鳴謙於外不由中之象謙不由中其志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也所不應(yīng)也曰可用行師征邑國(guó)易傳曰邑國(guó)巳之私有謂用剛武攻治已私之意紫溪曰一念之私甚於外寇克已之功如用師克所以為謙之善也

　　當(dāng)謙之時(shí)上以柔居柔與三為應(yīng)陽(yáng)倡而隂和故鳴謙與二同以其居高不中非安於謙者特以勞謙其配而貌應(yīng)之與六二自得於心者不同故象曰志未得也謙用涉大川利用侵伐涉險(xiǎn)行師皆其能事上六名在於謙實(shí)則不足利用行師征邑國(guó)已焉故謙欲其自得之也謙豈易言哉章氏曰五上皆坤體坤為衆(zhòng)為順故象行師坤土故象邑國(guó)