臨【兌下坤上】

　　劉濂曰二陽浸長以臨於隂故為臨隂為民陽為君大君臨民之象也

　　王註此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過無咎也

　　臨元亨利貞至於八月有兇

　　彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有兇消不久也

　　述曰臨蒞也傳言之大也陽大隂小一陽初復尚微浸長至二陽四隂順之而往也可大已臨也十二月之卦也臨且泰而元元始而亨而利而貞六陽純乾天道成焉大終矣而反之姤之遯之觀四隂浸消二陽則臨之二陽至觀危矣故曰至於八月有兇汝楳曰一陽之復雖已亨而陽尚微至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大於時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有兇矣有兇不必兇而兇在其中也有厲不必厲而厲在其中也有悔不必悔而悔在其中也

　　隂符經天地之道浸故隂陽相勝臨曰剛浸而長遯曰浸而長自臨而長為泰自遯而長為否浸漸也二陽浸長進臨羣隂是有臨人之象故曰臨也內兌為說說則二陽之進也為不逼外坤為順順則三隂之從也為不逆剛當浸長過則為邪而二為剛中則陽德方亨而不過柔正用事權在於五而五為正應則剛柔合德而有為此臨之大亨以正是乃天之道也王註陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以正之義也八月陽衰而隂長小人道長君子道消故曰有兇汝楳曰消不久之義專以二陽之消息為主以臨與觀反也臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即為剝而陽之消不久矣當臨之時人皆喜陽剛之漸長而聖人於斯際已垂浸消之戒視剝復否泰言長消於二卦者其憂深思慮為尤切浸長者原始有兇者要終言當制於未亂也

　　汝吉曰八月之卦陽旅退藏能無傷乎則夫長而消固不久也明於勝復之運者當時撫幾功成不尸毋亟疾以迫之庶夫書稱帝臨下以簡詩稱天臨下有赫禮天子有臨天下之稱此訓大以德下下而後能有臨也無訓迫者矧有凌乎凌之上之也其所由殆於八月有兇之戒巽矣

　　吳因之曰元亨利貞是言目下雖盛卻不可不貞八月有兇是言後日將衰益見其不可不貞

　　自一陽以至六陽惟乾稱元亨大壯與夬不言亨復與泰亨不言元乃臨獨元亨何也天下之勢惟方興為最盛臨之浸長方興之勢也蓋盛莫盛於臨故元可憂亦莫切於臨故曰有兇當其剛浸長之時便戒以隂長之意陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也

　　象旨大亨以正亨通也天指二之剛中也敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者往往失正而況大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動至變無思無為是謂天性之妙天之道也

　　象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆述曰澤之上有地澤之所以恃有隄防安靜而不至于潰溢四出者地之博厚無垠也君子之於民亦然臨之以勢勢有盡也臨之以教教無窮也教思無窮肫肫無已之意澤之深也包容之保育之以奠麗民而無疆無疆者坤德也厚之至也此大德臨民之道君子所以法澤地之象者三代之民不忘先王之澤三代之下一決則橫流矣

　　初九咸臨貞吉　象曰咸臨貞吉志行正也

　　述曰剛君德也剛長為臨咸者臨之體也一陽初復在下有應於四心無私係徧感羣隂以至公而感大順臨民之道也故曰咸臨所居者正所感而應者皆正故曰貞吉象曰志行正也陽在下未當臨隂之任而曰咸臨貞吉者以與二同德而升志行其正也志陽剛有為之志蓋必進而上行矣卦以二陽臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨

　　陽本天氣也地感天氣之臨曰咸臨章氏曰三陽在下為交泰天地之氣相通也二陽在下為咸臨隂陽之氣相感也質卿曰只是志行正便自心相感通故為咸臨若意在感人即屬有心如何成咸

　　九二咸臨吉無不利　象曰咸臨吉無不利未順命也述曰二陽浸長與五正應其志得行故為咸臨吉無不利四隂在上猶盛二陽自下臨之初以正二以中皆以至公徧感羣隂而得其大順曰咸臨咸無心之感也感也而忘其咸臨也而忘其臨故吉無不利是以象曰未順命也坤有順德而卦則在上陽自下進至三陽開泰則隂無不順今尚在二未順命也九二咸臨不強其順而徐俟其自順無迫促以勝之之意焉此以德臨人之象也所以吉無不利者以此蘇氏曰二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚強也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其強而未順命從而攻之隂則危矣而陽不能無損故九二以咸臨之而後吉陽得其欲而隂免於害故無不利象旨未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當二體兌說嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈焉孔疏斟酌事宜有從有否者是也趙汝楳曰二五雖為正應然羣隂方在五左右五又隂體易與比昵君側之小人易肆其奸二之未順命正陽剛中正之妙所以調停君心制伏隂氣而使之無不順也故曰吉無不利

　　六三甘臨無攸利既憂之無咎　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也

　　述曰二陽臨四隂以大臨小主德言也四隂臨二陽以上臨下主位言也三隂柔不中正臨浸長之剛兌口柔說故為甘臨之象善柔之性則然也虞翻曰失位乘陽無應故無攸利趙汝楳曰剛長之世非甘言諂佞之所利也以位陽而比剛德故能憂既憂之則變其甘說之意而順陽剛之正咎可免矣憂與甘正相反曰甘臨位不當也陽剛當位乃可臨人今以六居三在下之上是處不當位也既憂之可以補過咎亦不長項氏曰六三以甘媚臨而無攸利見二陽之難說既憂之無咎見二陽之易事

　　六四至臨無咎　象曰至臨無咎位當也

　　述曰四處下體之上隂柔得正而應於陽剛之初居正位而親下賢誠意切至相感通也故為至臨之象剛勝則柔危柔能順剛乃得無咎象旨至臨者坤兌之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳歸大亨以正於剛中故不予隂以正也

　　程傳居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以雖在多兇之地而無咎蓋由位之當也

　　六五知臨大君之宜吉　象曰大君之宜行中之謂也述曰趙氏曰夫聰明睿知足以有臨是曰知臨六本柔闇承比皆隂而稱知臨以應二也二咸臨君德臨之權在焉五尊位柔順居中委而聽之無一毫自用之私為知臨也大君臨制萬國職惟親賢今舍親比而任正應濟柔以剛握中以運已不勞而天下之治成此大君之宜吉之道也

　　卦主二爻剛長五與正應故為知臨專重陽剛言象旨劉績引緯書陽氣在內中和之德膺乎盛位浸大之化行於萬民庶幾近之初九志行正九二未順命至六五隂居尊位以中合中咸臨之德得行於天下大君之宜莫大於此象曰行中之謂也即舜之用中於民而為大知也

　　上六敦臨吉無咎　象曰敦臨之吉志在內也

　　述曰敦厚也坤之上畫地之最厚處上六隂柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽之進而不以高自居厚之至也故曰敦臨上六之為敦臨以感於陽氣之大亨以正而又無比應牽係之私所以為地道之至順而成臨之美也吉又無咎甚為陽剛幸之

　　蘇氏曰敦益也內下也六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也章氏曰地上高堆曰墩坤艮皆土也故取敦臨敦復敦艮之象金賁亨曰咸臨王道也以至誠感物而不期應所謂無心之感也甘臨伯道也以私恩悅人而非正也四與初應大臣之親賢故曰至臨五與二應明君之任賢故曰知臨君臣協心王道已成上六敦臨夫亦敦篤其咸臨者而已故曰志在內也

　　張氏曰說而順剛中而應君子進臨小人之道也教思無窮容保民無疆大君臨涖小民之道也大象之臨與卦辭所謂臨者有二道焉初二之咸臨卦辭之所謂臨也剛正剛中皆以正矣五之知臨大象之所謂臨也吉則教思容保之遺矣凡卦陽上隂下者取尊卑定分之義否與恒也隂上陽下者取往來交感之義泰與咸也故臨二陽曰咸初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也諸爻無不言臨者既憂之者反甘臨而為至臨敦臨也兌終為悅甘臨者小人之事艮終為厚敦臨者君子之德剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜贊以位之當咸者臨之體言公也至者臨之情言密也知者臨之道言明也敦者臨之誠言久也甘者臨之賊言邪也

　　象曰澤上有地臨項氏曰澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而決其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無時而窮其所容亦無限以教臨民猶地中之澤教民之念既無時而窮則所容保之民豈復有限哉放勲曰勞之來之正之直之輔之翼之使自得之又從而振德之曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞所謂教思無窮者此之謂也初九爻項氏曰初者臨之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也雖其心可尚然不周於用吉在自守而已夫初九九二皆臨隂者也以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆為賢夫之臨婦其道如此

　　楊氏曰君子之學豈不欲有臨哉臣之臨事臨民君之臨天下均臨也初九當陽長之初而處下位其名實氣志已足以感動六四近君之臣宜起而從之不可失也方且守貞固以為吉者蓋士之從人患在不審近臣賢且正乎四皓從子房近臣不賢且正乎兩生拒叔孫不然有從無審如固從憲融從冀劉柳從叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也惡不正也九二爻項氏曰九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應君安之衆信之故不獨其身之吉而行之於世亦無不利也蓋二陽初長四隂方盛猶未肯順聽其命必用中而後為利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也聖人當剛長之時其為君子慮可謂深矣陽進至三為泰剛外順矣九二六五猶以中行為福而況於未順命之時乎

　　六三爻熊氏曰三不中不正又兌口柔說互坤土味甘故謂甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故無咎同或曰與泰艱貞無咎同以三變成泰剛長之世將泰之世也故初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚德樂善之長者小人在位者六三而已以隂柔之資據二陽之上自知其位之不當自疑夫二陽之見逼然孤而無與亦何能為哉挾兌說之極行甘諂之言取容而已然君子可不憂乎彼雖甘諂而不獲利吾亦憂之而後咎不長也故曰言甘誘我也忘誘者昌

　　六五爻項氏曰臨六五曰知臨大君之宜慮後世必有以苛察為知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也如堯舜之知急親賢是也如家人上九曰威如吉慮後世必以刻下為威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也

　　上六爻項氏曰按臨以下卦臨上四最在先與下卦相逼故為至臨上最在後與下卦隔四隂故為敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨當其中與二相知故為知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當而得無咎上與二無交者從當位之例無咎可也而又得吉何哉蓋臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頤互相易頤之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頤以交二而言則可以得五之吉以當位而言則可以得四之無咎是以為吉無咎也夫子解吉字曰敦臨之吉志在內也內即九二敦即頤之上艮也明與二合志則上為化艮遂成由頤之主此其所以兼四五之德而有之也