既濟(jì)【離下坎上】

　　按卦水在火上水火相交各得其用故爲(wèi)既濟(jì)謂萬事已濟(jì)也六爻初與二交三與四交五與上交陽交於隂則既濟(jì)可知矣又卦水上火下有既濟(jì)之象仲虎曰後天以坎離居先天乾坤之位故上經(jīng)首乾坤終坎離下經(jīng)亦以坎離之交不交終焉坎陽而離隂坎先而離後上經(jīng)乾坤之後坎上坎下凡六卦下經(jīng)亦以坎上坎下終焉卦名既濟(jì)未濟(jì)亦且取義於坎五行坎中之水最先而天下坎險之時最多也

　　既濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

　　述曰既濟(jì)亨小亨於隂柔之小也小謂三隂三隂得位而三陽下之故言亨小六爻剛?cè)嵴还世懻率显怀跫K亂以柔在二則吉在上則亂卦象離明在內(nèi)坎險在外亦有初吉終亂之象治極而偷安亦隂柔爲(wèi)之也

　　趙汝楳曰濟(jì)有亨之理而六二爲(wèi)主卦之主是以亨者小也九五大中宜尸既濟(jì)之用乃謂小者之致亨何也水火之用以立義也火性炎上即以炎上爲(wèi)用水性順下用亦如之坎今在上爲(wèi)屯爲(wèi)需而用猶閟離今在下實司鬱烝發(fā)逹之權(quán)凡交濟(jì)之用皆由於離離之主隂是小者能致一時之亨也

　　彖曰既濟(jì)亨小者亨也水賴火以致用剛賴柔以成功故也蘇氏曰坎上而離下剛?cè)嵴矂偨跃觿側(cè)峤跃尤嵛划?dāng)也剛?cè)嵴划?dāng)則小者不可復(fù)進(jìn)以貞爲(wèi)利也程傳二以柔順文明而得中故能成既濟(jì)之功二居下體方濟(jì)之初也而又善處是以吉也蘇氏曰柔皆乘剛非正也以濟(jì)則可既濟(jì)變而反其正以此終焉止而不變則亂矣鮮于侁曰終止則亂者反本之謂水反而終於潤下火返而終於炎上故有終止則亂之戒劉牧曰水火之性竟則必復(fù)復(fù)則爲(wèi)變

　　既濟(jì)者以皆濟(jì)爲(wèi)義者也小者不遺乃爲(wèi)皆濟(jì)故舉小者以明既濟(jì)也剛?cè)岱侄?dāng)位則邪不可以行矣故明正乃利也初吉柔得中也王註柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨雖剛得正則爲(wèi)未既濟(jì)也故既濟(jì)之要在柔得中也以既濟(jì)爲(wèi)安者道極無進(jìn)終惟有亂故曰初吉終亂終亂不爲(wèi)自亂由止故亂故曰終止則亂也

　　蘇氏曰凡隂陽各安其所則靜而不用將發(fā)其用必有以緼之者水在火上欲炎而不達(dá)火之所以致其怒也隂皆乘陽陽欲進(jìn)而不遂陽之所以奮其力也火致其怒雖隂必達(dá)陽奮其力雖難必遂此所以爲(wèi)既濟(jì)也故曰既濟(jì)亨小者亨也

　　項氏曰柔得中則初吉謂六二矣其道窮則終亂謂上六矣二之柔所以濟(jì)泰卦之三陽而使之中也故謂之既濟(jì)若終止於柔而無剛以濟(jì)之則其道入於窮而不中矣此其所以復(fù)亂也既濟(jì)貴於能濟(jì)如此六二之所以爲(wèi)利貞者二五剛?cè)嵴龖?yīng)而又當(dāng)位剛?cè)嵯酀?jì)爲(wèi)利當(dāng)位爲(wèi)貞體固有三剛?cè)峤哉笕回赞o所主則謂六二若汎言之則失彖義矣

　　象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之

　　述曰汝中曰水火既交各得其分爲(wèi)既濟(jì)水火之性竟則必復(fù)復(fù)則爲(wèi)變君子處既濟(jì)之時慮患於後因豫防之於其先思而豫防使不至於患可以保其終矣

　　劉調(diào)甫曰大抵亂世之主其心多困治世之主其心多逸逸則生亂困則生治此東鄰之殺牛反不若西鄰之受福其所處使之然耳聖人爲(wèi)戒每於方盛之時其旨深哉

　　初九曳其輪濡其尾無咎　象曰曳其輪義無咎也述曰初九始濟(jì)者也陽剛離體始濟(jì)未涉於躁象車將濟(jì)險而曳其輪無造易心其謹(jǐn)戒也如此獸涉水必掲尾濟(jì)將及岸復(fù)濡其尾汔濟(jì)之象也俞氏曰輪曳不敗尾濡不溺故無咎卦取剛?cè)嵯酀?jì)此取濟(jì)坎之義輪在下尾在後皆象初剛正不輕於濟(jì)曳輪象在坎下濡尾象初濟(jì)而有曳輪之慎其義豈有咎乎濟(jì)必轉(zhuǎn)輪當(dāng)濟(jì)反曳其輪象如不欲濟(jì)者則無敗輪之虞濟(jì)必掲尾汔濟(jì)復(fù)濡其尾象如未濟(jì)之前則無淪胥之及

　　六二婦喪其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也述曰王註居中履正處文明之地而應(yīng)乎五隂之光盛者也然居初三之間上不承三下不比初夫以光盛之隂處兩陽之間而不相得能無見侵乎故曰喪其茀也稱婦者以明自有夫而他人侵之也

　　趙氏曰其稱婦者以隂適陽二之所以行也人情以得喪動心不免逐逐失其所以自守者六二柔順中正不干乎時不失其主久而正應(yīng)者合又爲(wèi)勿逐七日得之象

　　六二柔居正位有可行之道茀在似戒行喪茀是不可行喪茀勿逐不亟於求行逐者從物也從物則失其素守而二中道在我久之將自定不得行於今必得行於後

　　王肅曰體柔應(yīng)五履順承剛婦人之義也坎爲(wèi)盜離爲(wèi)婦喪其茀鄰於盜也勿逐自得履中道也二五相應(yīng)故七日得也

　　張清子曰婦二也茀所以蔽車者婦人出門必有茀自蔽而後行詩云翟茀以朝是也

　　朱氏曰七日得自二數(shù)之至上爲(wèi)五復(fù)自初數(shù)至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復(fù)而況人乎

　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之憊也

　　述曰九三在內(nèi)卦之上內(nèi)治已濟(jì)動而之外亦陽剛當(dāng)位之所有事者故以高宗伐鬼方之事明之以中興賢君伐遠(yuǎn)方小夷不貪近功不幸茍勝三年而後克之蓋盛世勤民之難也高宗可謂善用剛於既濟(jì)者矣既濟(jì)之時啟多事之端者必小人故戒以小人勿用小人居盛不虞其衰成功不慮其難者也九三離日將昃剛得正而位不中聖人惟恐其失之躁動也爻詞致警深矣坎險在前上六隂柔有鬼方之象離爲(wèi)戈兵有伐之象由三爻至上有三年之象密比四隂有小人勿用之象或曰高宗之事不在五言而在三言取其中興者也

　　象曰三年克之憊也程傳言憊以見其事之至難在高宗爲(wèi)之則可無高宗之心則貪忿以殃民也仲虎曰六爻皆警戒意於初則勉其戒謹(jǐn)於二則戒以勿逐於三則戒以小人勿用蓋惟既濟(jì)之時惟欲其持重緩進(jìn)常如未濟(jì)之時

　　象旨干寶曰鬼方北方國也三與上應(yīng)上爲(wèi)坎體坎當(dāng)北方故稱鬼方張說赴朔方軍詩遠(yuǎn)靜鬼方人

　　六四繻有衣袽終曰戒　象曰終日戒有所疑也述曰象旨繻錦之盛也袽衣之敝也六四得位名之美也險而乘剛行可疑也猶盛飾而衣有敝袽陸氏之言是也終日者居三之後離明盡而坎月方升之時說文作晝?nèi)辗且簿硬灰稍诠崮軡?jì)四方行有所疑而終不爲(wèi)累者以終日之戒善補其過故聖人許之也

　　趙汝楳曰繻繒采也袽絮緼也六四當(dāng)坎之初初吉之時已過而終亂之兆已萌猶繻美而有殘敝見也故終日戒

　　敬仲曰大抵四爻以離內(nèi)卦變爲(wèi)外卦故多變乾九四云乾道乃革泰六四翩翩不富以其鄰謂羣隂已至否九四有命無咎疇離祉皆有變濟(jì)至於四誠患生之懼人心既安則易於怠忽誠有所疑疑其衰敗之至也

　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也

　　述曰九五剛居中正當(dāng)物大豐盛之時而位在險體中而易滿故借東鄰西鄰兩家祭禮以示警懼夫祭時爲(wèi)大時茍得矣則明德馨而黍稷可薦明信昭而沼毛可羞是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福在於合時不在物豐也蓋即兩鄰而言其一既濟(jì)者非時特殺而誠不足有止而不進(jìn)象其一未濟(jì)者時舉常祀而誠有餘有進(jìn)而受福象言鄰以省五使知所戒也既濟(jì)之時其盛無以加其終不可反可懼之甚也孔疏吉大來者非惟當(dāng)身福流後世也紀(jì)聞曰殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也時之過如月已朢而將晦之時乎時之始至如月方弦而將至於朢之時也蘇氏謂東西者彼此之詞不以五與二對言卦詞初吉終亂東西即初終之意也

　　質(zhì)卿曰九五既濟(jì)久矣禮樂文物依然如舊制度儀等依然如舊然行法者非其夙心守法者非其舊人僅有文具而已夫文具之法何足以感人而格神通行而爲(wèi)持久不變之道也彼新造之國百凡未備然其人則是其心則堅故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福吁可懼哉

　　上六濡其首厲　象曰濡其首厲何可久也

　　述曰坎爲(wèi)濡上爲(wèi)首既濟(jì)之極水火反復(fù)之變必矣隂柔處之忽而不戒以之於其窮有濡其首之象危可知矣彖詞所謂終止則亂也既濟(jì)之窮則之於未濟(jì)故曰濡其首未濟(jì)之極則反於既濟(jì)故亦曰濡其首

　　劉牧曰詳夫既濟(jì)之爻辭皆不稱既濟(jì)者何以其各得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟(jì)故稱婦喪其茀三以過時既濟(jì)故引高宗之伐鬼方四以臣居既濟(jì)故稱繻有衣袽五以君居既濟(jì)故美西鄰之禴祭初上居前後故以首尾言之

　　汝吉曰初戒濡尾謹(jǐn)始也上危濡首慮終也六二中正以既濟(jì)而喪茀而時則終得九五中正以既濟(jì)而用牛而時則已過三剛居剛?cè)昕斯矸蕉鴳v四柔居柔有衣袽而終日戒既濟(jì)所以防微而保大也既濟(jì)矣經(jīng)幾終而六爻之詞危乎危無吉利亨之文故易懼以終始也

　　楊氏曰上六既濟(jì)之極如已濟(jì)大川自謂沒世無風(fēng)波之虞矣不知既濟(jì)其一又遇其一求載而無宿舟求涉而無善游乃欲褰裳而馮河此必溺之道也危而不可久生也明矣濡至於首則溺其身可見坎水故濡在上故爲(wèi)首此聖人所謂初吉終亂者與