欽定四庫全書

　　讀易述卷十六　　　　　明　潘士藻　撰序卦傳

　　吳幼清曰羲皇六十四卦之序始乾終坤蓋奇畫偶畫之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以極於六十四乃其生卦自然之序非人所安排也後之易各因羲皇之卦而其序不同如連山首艮歸藏首坤不復(fù)可知其六十四卦之序何如始乾坤終既濟(jì)未濟(jì)者周易六十四卦之序也蓋文王既立卦名之後而次其先後之序如此皆以施用於人事者起義而夫子爲(wèi)之傳以發(fā)明其意或者乃疑其非夫子之作張子曰序卦不可謂非聖人之緼今欲安置一物猶求審處況聖人之於易必須布遍精密如是大匠豈以一斧可知矣

　　蔡介夫曰序卦之義有相反者有相因者相反者極而變者也相因者其未至於極者也亦老變而少不變之義

　　文中子曰大哉序卦時(shí)之相生也達(dá)者可與幾矣韓康伯曰序卦之所明非易之緼也蓋因卦之次託象以明義

　　有天地然後萬物生焉

　　干寶曰蓋物有先天地而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗論也故其所法象必自天地而還

　　盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

　　王肅曰屯剛?cè)崾冀欢y生故爲(wèi)物始生也

　　項(xiàng)安世曰屯不訓(xùn)盈剛?cè)崾冀焕子陝?dòng)盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時(shí)也若屯之訓(xùn)盈紛紜盤錯(cuò)之義

　　物生必蒙故受之以蒙

　　張氏曰物始生穉小昧蒙未發(fā)蒙所以次屯

　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也

　　蘇氏曰義有不盡於名者履爲(wèi)禮蠱爲(wèi)事臨爲(wèi)大解爲(wèi)緩之類是也故曰蒙者蒙也比者比也剝者剝也皆義盡於名者也

　　朱氏曰幼穉而無以養(yǎng)之則夭閼不遂蓄德養(yǎng)才者亦然

　　龔氏曰需非飲食也飲食之道也萬物之於天則以雨?duì)?wèi)需人之於君則以飲食爲(wèi)需兩相比者情也而義不足以畜則情勝義而不可久故比必有所畜所以止之也物畜則萬物勝多而禮所由興也

　　飲食必有訟故受之以訟

　　朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血?dú)庹弑赜袪幮墓蚀我栽A

　　訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也

　　介夫曰人之有訟必各有朋黨彼以朋黨而起者非一人此以朋黨而起者亦非一人是有衆(zhòng)起也皆理勢自然也

　　衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

　　韓康伯曰衆(zhòng)起而不比則爭無由息必相親比而後得寧也　羅彞正曰畜聚也比則聚

　　物畜然後有禮故受之以履

　　彞正曰物聚則分殊分殊則禮立禮者人之所履也故小畜之後繼之以履

　　履而泰然後安故受之以泰

　　介夫曰履然後安人有禮以相處然後彼此各得其分而安矣曲禮所謂有禮則安無禮則危也

　　姚信曰安上治民莫過於禮有禮然後泰泰然後安也

　　楊廷秀曰乾坤天地之泰初屯蒙人物之泰初有物此有養(yǎng)故需以養(yǎng)之養(yǎng)者生之源亦爭之端爭生焉小者訟大者戰(zhàn)師以除其惡比以附其善畜以生治履以辨治而後致泰豈一手一足之力哉故曰古無聖人則人之類滅久矣

　　泰者通也物不可以終通故受之以否

　　張敬夫曰治亂相仍如環(huán)無端物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復(fù)泰胡一桂曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交會(huì)處處此者宜知警戒爲(wèi)變化持守之道可也

　　物不可以終否故受之以同人

　　韓康伯曰否則思通人人同志故可出門同人不謀而合

　　與人同者物必歸焉故受之以大有

　　司馬君實(shí)曰否者物不相交之卦不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣

　　彞正曰同於人者物必歸故大者皆爲(wèi)吾有也

　　有大者不可以盈故受之以謙

　　朱氏曰認(rèn)物之歸爲(wèi)已有者必驕驕則充滿大復(fù)爲(wèi)累矣有大者不可盈故次以謙伯羔曰謙者居有之道也

　　有大而能謙必豫故受之以豫

　　姜廷善曰有大而能謙則滿而不溢人皆敬之而無有疾之者矣如此則吾亦得以安和說樂而豫故謙繼以豫

　　孫從龍?jiān)煌苏吖霉珢翰环魈煜轮闹t者畏天勤民不恃天下之有豫則常保其有而樂以天下矣於此見致治保治之道

　　豫必有隨故受之以隨

　　鄭玄曰豫必有隨者喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不游吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也

　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也

　　胡氏曰大有天下之衆(zhòng)又能謙順則人必說豫而隨之故以豫次謙以喜隨人久而已極必?cái)〕墒鹿市M次隨

　　介夫曰豫必有所隨所喜樂則隨之矣以喜隨人者非無故也必有其事如臣之事君必以治天職爲(wèi)事弟子之隨師必以受業(yè)解惑爲(wèi)事

　　項(xiàng)安世曰蠱者壞也物壞則萬事生矣事因壞而起故以蠱爲(wèi)事之先

　　有事而後可大故受之以臨臨者大也

　　彞正曰可大之業(yè)由事而生故因蠱之事而後有臨之大二陽進(jìn)而四隂退臨所以大也荀爽曰陽稱大項(xiàng)安世曰臨不訓(xùn)大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則眞訓(xùn)大也是以六十四卦有二大而不相妨焉

　　物大然後可觀故受之以觀

　　彞正曰物之小者不足觀必大然後可觀臨反而爲(wèi)觀則二陽之大者在上矣可爲(wèi)四隂之觀也

　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　　朱氏曰在上無可觀在下引而去矣非可觀而能有合乎

　　韓康伯曰可觀則異方合會(huì)也

　　物不可以茍合而已故受之以賁

　　楊中立曰物不可以茍合無故而合者必?zé)o故而離又在乎賁以飾之

　　蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合易合則相瀆瀆則易以離賁則難合難合則相敬敬則久矣

　　賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝

　　荀爽曰極飾反素文章敗故為剝也

　　韓康伯曰極飾則實(shí)喪也

　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)崔憬曰夫易窮則有變物極則反於初故剝之爲(wèi)道不可終盡而歸之於復(fù)也

　　復(fù)則不妄矣故受之以無妄

　　朱氏曰復(fù)則天地?zé)o妄無妄則其動(dòng)也天

　　有無妄然後可畜故受之以大畜

　　朱氏曰無妄然後物物循理乃可大畜荀爽曰物不妄者畜之大也畜積不散故大畜也

　　物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也

　　彞正曰萬物聚而養(yǎng)道備也

　　不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過

　　龔氏曰不養(yǎng)則不可動(dòng)雖形體亦然況欲有為乎故上九由頤然後利涉大川也

　　閻彥升曰養(yǎng)者君子所以成已動(dòng)者君子所以應(yīng)物然君子處則中立動(dòng)則中行豈求勝物哉及其應(yīng)變則有時(shí)或過故受之以大過

　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　彞正曰物不可以終過過極必陷故君子貴中彭山曰處險(xiǎn)久則困心衡慮而能生明故離次坎

　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)

　　干寶曰錯(cuò)施也此詳言人道三綱六紀(jì)有自來也人有男女隂陽之性則自然有夫婦配合之道有夫婦配合之道則自然有剛?cè)嶙鸨爸x隂陽化生血體相傳則自然有父子之親以父立君以子資臣則必有君臣之位有君臣之位故有上下之序有上下之序則必禮以定其體義以制其宜明先王制作蓋取之於情也上經(jīng)始於乾坤有生之本也下經(jīng)始於咸恒人道之首也易之興也當(dāng)殷之末也有妲己之禍當(dāng)周之盛德有三母之功以言天不地不生夫不婦不成相須之至王敎之端故詩以關(guān)雎為國風(fēng)之始而易於咸恒備論禮義所由生也

　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也程傳咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也

　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

　　胡一桂曰此又借恒之名泛論物義若夫婦之道豈可以不久居其所者乎

　　物不可以終遯故受之以大壯

　　姜廷善曰大壯在遯之後晉之前介乎進(jìn)退之間退而方止止而未進(jìn)者也

　　物不可以終壯故受之以晉

　　唐應(yīng)德曰明出地上晉也日出於積隂之下而升至陽之位如人之破乎障塞而極乎高明此非強(qiáng)健有力者不能此晉之所以次大壯也

　　崔憬曰不可以終壯於陽盛自取觸藩宜柔進(jìn)而上行受茲錫馬

　　晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人

　　鄧伯羔曰晉與漸皆進(jìn)而有別進(jìn)必有歸者先以艮進(jìn)必有傷者先以壯也進(jìn)極當(dāng)降復(fù)入於地故曰明夷故日盈則昃也

　　閻彥升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不返於家人乎

　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也

　　張敬夫曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦無復(fù)親矣此家道窮則乖離所以次睽也

　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也

　　介夫曰屯蹇皆爲(wèi)難義但屯者始生之難蹇者所遇之難也乖必有難如人情義乖離必至相戕賊而難作矣

　　物不可以終難故受之以解

　　介夫曰凡人患難畢竟皆有解散之日故曰物不可終難故受之以解程傳難極則必散

　　解者緩也緩必有所失故受之以損

　　程傳縱緩則必有所失失則損也

　　損而不已必益故受之以益

　　崔憬曰損終則弗損益之故言損而不已必益姜廷善曰損益盛衰若循環(huán)然損而不已天道復(fù)還故必益益而不已則所損滿盈故必決損繼以益深谷爲(wèi)陵之意也益繼以夬高岸爲(wèi)谷之意也

　　益而不已必決故受之以夬夬者決也

　　陳紫峰曰物無終益之理益而不已必盈溢而決隄防故受之以夬夬者決也

　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也

　　姜廷善曰決主開遇主合開則必合決則必遇胡一桂曰上決一隂下復(fù)一陽猶可也今上決一隂下遇一隂姑論卦名相次

　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也

　　姜廷善曰物相遇合然後會(huì)聚而成羣

　　聚而上者謂之升故受之以升

　　張敬夫曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其高大故聚而上者爲(wèi)升也

　　升而不已必困故受之以困

　　崔憬曰冥升在上以消不富則窮故言升而不已必困也

　　困乎上者必反下故受之以井

　　姜廷善曰困乎上則必反於下而物之在下者莫如井井有養(yǎng)道焉猶言困竭者就井取汲以養(yǎng)

　　井道不可不革故受之以革

　　張獻(xiàn)翼曰井道常道也革者非革常道也革其壞常者也後漢書禮儀志引古禮云立秋浚井改水冬至鑚燧改火即井道之革也

　　革物者莫若鼎故受之以鼎

　　韓康伯曰革去故鼎取新既以去故則宜制器立法以治新也鼎所以和齊生物成新之器也故取象焉

　　主器者莫若長子故受之以震

　　程傳鼎者器也震爲(wèi)長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號(hào)者也

　　震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸

　　關(guān)朗曰震動(dòng)也動(dòng)無不止艮止也止無不漸漸進(jìn)也萬物無不漸漸其聖人之進(jìn)乎古者無爲(wèi)而治百姓日用而不知其漸之然乎

　　漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹

　　閻彥升曰晉者進(jìn)也晉必有所傷漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸何也曰晉所謂進(jìn)者有進(jìn)而已此進(jìn)必有傷也漸之所謂進(jìn)者漸進(jìn)而已烏有不得所歸者乎胡一桂曰夫子特借歸之一字以論其序非以明卦旨也

　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

　　朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也

　　胡一桂曰亦借歸字以泛論致豐之由非取歸妹義矣

　　窮大者必失其居故受之以旅

　　介夫曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也唐明皇宋徽宗是也

　　旅而無所容故受之以巽

　　彞正曰旅者親寡非巽順則無所容巽順則何往而不入

　　巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙

　　項(xiàng)安世曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之

　　程傳人之氣憂則結(jié)聚說則舒散故說有散義所以繼兌也

　　渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)

　　韓注說不可偏繋故宜散渙者發(fā)暢而無所壅滯則散越各肆不返而遂乖離故受之以節(jié)夫事有其節(jié)則物所同守而不散越也

　　節(jié)而信之故受之以中孚

　　姜廷善曰受之以節(jié)謂有禮制乎其間而將有以合其情非若睽之乖也節(jié)者制之於外孚者信之於中節(jié)得其道而上能信守之則下亦能信從之矣所謂節(jié)而信之也

　　有其信者必行之故受之以小過

　　韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信爲(wèi)過故曰小過也

　　有過物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)

　　韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟(jì)也

　　物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

　　韓康伯曰有爲(wèi)而能濟(jì)者以己窮物者也物窮則乖功極則亂其可濟(jì)乎故受之以未濟(jì)也

　　蘇氏曰未濟(jì)所以爲(wèi)無窮也以雜卦觀之六十四卦皆兩兩相從非覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小過也覆變具者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟(jì)未濟(jì)也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何爲(wèi)其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變具者八覆者四十八此數(shù)也而有三然則六十四卦之序果何義也曰理二曰數(shù)三五者無不可此其所以爲(wèi)易也步歷而歷恊吹律而律應(yīng)考之人事而人事契循乎天理而天理行無往而不相值也且非獨(dú)此五者而已將世之所有莫不咸在是故從孔子之言則既有二說矣物不可終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離又曰有男女然後有夫婦方其爲(wèi)男女則所謂陷與麗者不取也自是以往吾豈敢一之哉

　　讀易述卷十六