坤，元亨，利牝馬之貞。

龍，變化而自用者也。馬，馴服而用於人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。

君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

坤之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡，故君子利有攸往。往，求用也。先則迷而失道，後則順而得主，此所以為利也。西與南，則兌也，離也，以及於巽，吾朋也。東與北，則震也，坎也，以及於乾與艮，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絕朋而求主於東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰安貞吉。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

坤未必無君德，其所居之勢，宜為臣者也。《書》曰：臣為上為德，為下為民。

初六：

初六：履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

始於微而終於著者，陰陽均也。而獨於此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產曰：水弱，民狎而翫之，故多死。

六二：

六二：直方大，不習，無不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。

以六居二，可謂柔矣。夫直方大者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉。循理無私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。故曰「不習無不利」。夫有所習而利，則利止於所習者矣。

六三：

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。

《象》曰：含章可貞，以時發(fā)也。或從王事，知光大也。

三有陽德。茍用其陽，則非所以為坤也，故有章而含之。坤之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為坤也。故從事而不造事，無成而代有終。

六四：

六四：括囊，無咎無譽。

《象》曰：括囊無咎，慎不害也。

夫處上下之交者，皆非安地也。乾安於上，以未至於上為危，故九三有夕惕之憂。坤安於下，以始至於上為難，故六四有括囊之慎。陰之進而至於三，猶可貞也；至於四，則殆矣。故自括結，以求無咎無譽。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入於譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無咎無譽之難也！

六五：

六五：黃裳，元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

黃，中之色也。裳，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃，則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣，稱黃以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰文在中也。

上六：

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

至於此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰(zhàn)而不可得，故曰其道窮也。

用六：

用六，利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

《易》以大小言陰陽。坤之順，進以小也；其貞，終以大也。

《文言》曰：坤至柔而動也剛。

夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發(fā)，及其極也，發(fā)之必決。故曰沈潛剛克。

至靜而德方。

夫物圓則好動，故至靜所以為方也。

後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。

惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。

直，其正也。方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。

小人惟多愧也，故居則畏，動則疑。君子必自敬也，故內直，推其直於物，故外方。直在其內，方在其外，隱然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無咎無譽。蓋言謹也。

方其變化，雖草木猶蕃。及其閉也，雖賢人亦隱。

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

黃，中之色也；通是理，然後有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執(zhí)，有足而不能馳，神不宅其體也。

陰疑於陽必戰(zhàn)，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

嫌也，疑也，皆似之謂也。陰盛似陽必戰(zhàn)。方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱龍。然猶未離其陰陽之類也，故稱血，以明其雜。若陰已變而為陽，則無復玄黃之雜矣。