小畜，亨。密雲(yún)不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。

謂六四也。六四之謂小矣，五陽(yáng)皆為六四之所畜，是以大而畜於小也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

未畜而亨，則巽之所以畜乾者，順之而已。

密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

乾之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則乾不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，小畜是也。故曰密雲(yún)不雨，自我西郊。夫陽(yáng)施於陰則為雨，乾非不知巽之不足以任吾施也，然其為物也，健而急於用，故進(jìn)而嘗試焉，既已為密雲(yún)矣。能為密雲(yún)而不能為雨，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，乾之有為之功也，不可以輕用，用之於非其人，則喪其所以為乾矣。乾知巽之不足以任吾施也，是以遲疑而重發(fā)之。欲之於巽而未決，故次於我之西郊。君子是以知乾之終病也，既以為雲(yún)矣，則是欲雨之道也，能終不雨乎？既已次於郊矣，則是欲往之勢(shì)也，能終不往乎？雲(yún)而不雨，將安歸哉！故卦以為不雨，而爻不免於雨者，勢(shì)也。君子之於非其人也，望而去之，況與之為雲(yún)乎？既已為雲(yún)矣，又可反乎？乾知巽之不足與雨矣，而猶往從之，故曰密雲(yún)不雨，尚往也。

《象》曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。

夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨(dú)可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。

初九：

初九：復(fù)自道，何其咎？吉。

《象》曰：復(fù)自道，其義吉也。

九二：

九二：牽復(fù)，吉。

《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

九三：

九三：輿說(shuō)輻*，夫妻反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

陽(yáng)之畜乾也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。故大畜將以用乾，而小畜將以制之。乾進(jìn)而求用則可，進(jìn)而受制則不可。故大畜之乾，以之艮為吉。小畜之乾，以之巽為兇。乾之欲去於巽，必自其交之未深也，去之則易。初九復(fù)自道，何其咎，吉，進(jìn)而嘗之，知其不可，反循故道而復(fù)其所，則無(wú)咎。九二交深於初九矣，故其復(fù)也，必自引而後脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至於九三，其交益深而不可復(fù)，則脫輻而與之處，與之處可也，然乾終不能自革其健而與巽久處而無(wú)尤也，故終於反目。

【註】「輻」應(yīng)作「輹」。

六四：

六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九五：

九五：有孚攣如，富以其鄰。

《象》曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

凡巽皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質(zhì)則陽(yáng)，其志則陰也。以陰畜乾，乾知其不可也。易以質(zhì)陽(yáng)而志陰者畜乾，乾知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四有孚，血去惕出，無(wú)咎，六四之所孚者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽(yáng)不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜乾，其欲害乾之意見於外也。如此，以其為害也淺。而乾去之速，故無(wú)咎。若夫九五之畜乾也，則不然。所孚者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠(chéng)好之。然此乾之所以眷眷而不悟，自引而後脫。二者皆欲畜乾而制之，顧力不能，是以六四與上合志，而九五以其富，附其鄰，并力以畜之。鄰，上九也。

上九：

上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。

《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

小畜之世，宜不雨者也。九三之於上九，其勢(shì)不得不雨者，以密雲(yún)之不可反而舍上九，則無(wú)與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？乾非德不止，九五、上九，質(zhì)陽(yáng)而志陰，故能尚德以載乾。尚德者，非真有德之謂也，九五、上九知乾之難畜，故積德而共載之，此陽(yáng)也，而謂之婦，明其實(shí)陰也。以上畜下，故貞。乾不心服，故厲。以陰勝陽(yáng)，故月幾望。君子之征，自其交之未合則無(wú)咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故兇。