困，亨，貞大人吉，無(wú)咎。有言不信。

《彖》曰：困，剛揜也。

九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故困。困者坐而見(jiàn)制，無(wú)能為之辭也。陰之害陽(yáng)者多矣，然皆有以侵之。夫惟侵之，是以陽(yáng)不能堪而至於戰(zhàn)。戰(zhàn)者有危道也，而無(wú)所謂困。困之世，惟不見(jiàn)侵，而見(jiàn)揜。陰有以消陽(yáng)，而陽(yáng)無(wú)所致其怒，其為害也深矣。

險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其惟君子乎？貞大人吉，以剛中也。

剛中者，二也，二之謂大人。貞於大人而後吉者，五也。

有言不信，尚口乃窮也。

《象》曰：澤無(wú)水，困，君子以致命遂志。

水，潤(rùn)下者也。在澤上則居，在澤下則逝矣。故水在澤下，為澤無(wú)水，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。

初六：

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

初六：

初六：揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待於六三，六三則其所謂臀也。臀得其所據(jù)而後其身能有所為。今六三之所據(jù)者，蒺藜也，則臀已困於株木，身且廢矣。株木也，蒺藜也，皆非臀之所據(jù)者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰(shuí)明之？入谷者也，有配在四而不善二，是以三歲不得見(jiàn)也。

九二：

九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀。征兇，無(wú)咎。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

困之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見(jiàn)揜也，爭(zhēng)之以力，雖刀鋸有不足，而將懷之也，則酒食有餘矣。故九二困于酒食，所以懷小人也。九五則不然。揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之。輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無(wú)助，則雖欲不求二不可得矣。赤紱者，所以爵命，二也，故曰困于赤紱。五以赤紱為困，而二以是為方來(lái)，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說(shuō)，以其用說(shuō)為已晚矣。說(shuō)於未困，則其所以為說(shuō)者小，故九二之所困者，酒食而已。說(shuō)於已困，則其所以為說(shuō)者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無(wú)求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故兇。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。

六三：

六三：困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

《象》曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

六三，上揜四，下?lián)R二者也。堅(jiān)而不可勝者，石也。四之謂石。傷而不可據(jù)者，蒺藜也，二之謂蒺藜。六三陰也，而居於陽(yáng)，自以為陽(yáng)，而求配於上六，不祥也。三之應(yīng)在上，而上六非其應(yīng)也，宮則是矣，而非其妻。故曰「入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇」。小人易合而難久，故困之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之臀困，六三之妻亡。

九四：

九四：來(lái)徐徐，困于金車(chē)，吝，有終。

《象》曰：來(lái)徐徐，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也。

初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為金車(chē)。欲下從初六而困於二，故其來(lái)徐徐，不急於配。配之所怨，剛之所與也，故雖吝而有終。

九五：

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

其曰赤紱，正也。朱紱，嚴(yán)之也，下受上之辭也。

《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

用，九二也。

上六：

上六：困于葛藟，于臲卼。曰動(dòng)悔有悔，征吉。

柔而牽己者，葛藟也，三之謂葛藟。剛而難乘者，臲卼也，五之謂臲卼。上六困於此二者而不能去，則謀全之過(guò)也。曰：不可動(dòng)，動(dòng)且有悔，而不知其不動(dòng)乃所以有悔也。上無(wú)揜我者，則吉莫如征也，而不征，何哉。以柔用剛，則乘之者至以為蒺藜。以剛用剛，則乘之者以為臲卼而已。

《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也。

上六足以為配，而六三未足以當(dāng)也。

動(dòng)悔有悔，吉行也。