歸妹，征兇，無攸利。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所歸妹也。

說少者，人之情也。故說以動(dòng)，其所歸者妹也。天地之所以交，必天降也。男女之所以合，必男下也。若女長(zhǎng)而男少，則大過之所謂老婦士夫，烏肯下之？夫茍不下，則天地不交，男女不合矣。故歸妹者，女少而男長(zhǎng)，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉。將相與終始故也。

征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。

歸妹之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權(quán)以濟(jì)事，一用而止可也。以此而征則兇，且男女皆不利也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。

歸妹，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之。迨其衰，則無及矣。

初九：

初九：歸妹以娣。跛能履，征吉。

《象》曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履，吉相承也。

九二：

九二：眇能視，利幽人之貞。

《象》曰：利幽人之貞，未變常也。

歸妹以陰為君，在兌則六三是也，而初與二，其娣也。在震則六五是也，而四其娣也。所以為兌者，三也，故權(quán)在君。所以為震者，四也，故權(quán)在娣。權(quán)之在君也，則君雖不才，而娣常為之用。權(quán)之在娣也，則娣雖無能為損益，猶要其君。六三不中而居非其位，跛眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能於六三，故初九曰：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」六二曰：「眇能視，利幽人之貞①。已有能履能視之才②，不以自行而安為娣？使跛者得之以征，眇者得之能視③，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：「歸妹以娣，以恒也。」而九二之《象》亦曰：「未變常也。」九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛眇者一人，而為之視履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：跛能履，吉相承也。是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉。

①「六二曰：眇能視，利幽人之貞」原文無，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

②已有能履能視之才：原文無「能視」二字，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

③眇者得之能視：原文無此六字，據(jù)《蘇氏易傳》補(bǔ)。

六三：

六三：歸妹以須，反歸以娣。

《象》曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

古者謂賤妾為須，故天文有須女。六三不知其託行於初九，而自以為能履。不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，須未足以當(dāng)娣也。夫二娣之助，則以跛眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。故曰：反歸以娣。

九四：

九四：歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

九四，六五之娣也。以為權(quán)在己，故愆期不行，以要其君，君猶待之有時(shí)焉，而後歸。此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。

六五：

六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。

《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。

歸妹未有如六五之貴者也，故曰帝乙歸妹。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之託行，眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉。月幾望者，陰疑於陽，《易》之所惡也。然至於娣之欲加其君，則以月幾望為吉，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。

上六：

上六：女承筐無實(shí)，士刲羊無血，無攸利。

《象》曰：上六無實(shí)，承虛筐也。

歸妹男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實(shí)亡之禍。女承筐無實(shí)，食不績(jī)之蠶也。士刲羊無血，用已死之牲也，皆實(shí)亡之禍也。《彖》曰：「歸妹，征兇，無攸利。」上六處其終，故受其兇之全也。