既濟(jì)，亨小，利貞。初吉終亂。

《彖》曰：既濟(jì)亨，小者亨也。

凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發(fā)其用，必有以蘊(yùn)之者。水在火上，火欲炎而不達(dá)，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進(jìn)而不遂，此陽之所以奮其力也?；鹬缕渑m險(xiǎn)必達(dá)；陽奮其力，雖難必遂。此所以為既濟(jì)也。故曰：「既濟(jì)亨，小者亨也?！寡孕≌呓栽谏隙?，大者皆在下而否也。

利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。

坎上而離下，剛?cè)嵴?。陰皆居陰，陽皆居陽，位?dāng)也。剛?cè)嵴划?dāng)，則小者不可復(fù)進(jìn)，以貞為利也。

初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

柔皆乘剛，非正也。以濟(jì)則可，既濟(jì)，則當(dāng)變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。

《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。

既濟(jì)者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。

初九：

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

《象》曰：曳其輪，義無咎也。

濟(jì)者，皆自內(nèi)適外，故既濟(jì)、未濟(jì)皆以初為尾，以上為首。曳者，欲行而未進(jìn)之象也。初九方行於險(xiǎn)，未畢濟(jì)者也，故無咎。

六二：

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：七日得，以中道也。

安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭，爭則動(dòng)，動(dòng)則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人，欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。既濟(jì)爻爻皆有應(yīng)，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀。而六二居中，九五之配也?；蛘哂g之，故竊其茀。茀者，婦之蔽也。婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：「勿逐，七日得。」

九三：

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

《象》曰：三年克之，憊也。

未濟(jì)，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風(fēng)，雖厲民以犯難可也。及其既濟(jì)，已出於難，則上之用其民也，易以致怨。而下之為其上用也，易以致疑。故未濟(jì)之九四，震用伐鬼方，三年有賞于大國。而既濟(jì)之九三，以是為憊也。未濟(jì)之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於伐鬼方，雖三年之久，未見其克，不克也，而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。既濟(jì)之九三，以九五為主，臣主皆強(qiáng)，故曰高宗伐鬼方，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，既濟(jì)之世，民安於無事而不可用也。未濟(jì)之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣。而既濟(jì)則小人勿用，蓋已疑其臣矣。

六四：

六四：繻有衣袽，終日戒。

《象》曰：終日戒，有所疑也。

繻，當(dāng)作濡。衣袽，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以濟(jì)為事，故取於舟。

九五：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也；實(shí)受其福，吉大來也。

東西者，彼我之辭也。祭未有不殺牛者，而云殺牛不如禴祭，何也？曰：禴祭，時(shí)祭也。國之常事而殺牛者，非時(shí)。特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時(shí)殺牛而求之，而不知時(shí)祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為既濟(jì)之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則易之所謂殺牛也。

上六：

上六：濡其首，厲。

《象》曰：濡其首厲，何可久也？

既濟(jì)之上六，畢濟(jì)之時(shí)也。而以陰居之，未免於危也。