(明)來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷五上經(jīng)：第二十一卦_噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬，齧也。嗑，合也。頤中有物間之，齧而後合也。上下兩陽(yáng)而中虛，頤之象也。四一陽(yáng)間于其中，頤中有物之象也。頤中有物，必齧而後合，噬嗑之象也。《序卦》：「嗑者合也，可觀而後有所合，所以次觀。」

噬嗑，亨，利用獄。

噬嗑，亨，卦自有亨義也。天下之事，所以不得亨者，以其有間也。噬而嗑，則物不得而間之，自亨通矣，此概舉天下之事而言也。利用獄者，噬嗑中之一事也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行。雖不當(dāng)位，利用獄也。

以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭，頤中有物，則其物作梗，以人事論，如寇盜姦宄，治化之梗，蠻彝侵?jǐn)_，疆場(chǎng)之梗，以至君臣父子，親戚朋友，離貳讒謗，間于其中者，皆頤中之梗也。易卦命名立象，各有所取。鼎也井也，大過(guò)之棟也，小過(guò)之飛鳥也，遠(yuǎn)取諸物者也；艮之背也，頤之頤也，噬嗑頤中之物也，近取諸身者也。剛?cè)岱终撸饎傠x柔，分居內(nèi)外，內(nèi)剛者齒也，外柔者輔也。動(dòng)而明者，震動(dòng)離明也。雷電合者，卦二象也。蓋動(dòng)不如雷，則不能斷；明不如電，則不能察。惟雷電合，則雷震電耀，威明相濟(jì)，所謂動(dòng)而明者，愈昭彰矣，此已前言噬嗑亨，柔得中而上行者。本卦綜賁，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「噬嗑食也，賁無(wú)色也。」言以賁下卦離之柔，得中上行，而居于噬嗑之上卦也，蓋不柔則失之暴，柔不中則失之縱，柔得中則寬猛得宜，有哀矜之念，而又不流于姑息，此其所以利用獄也。若依舊註，自益卦來(lái)，則非柔得中而上行，乃上行而柔得中矣。不當(dāng)位者，以陰居陽(yáng)也。

頤中有物，名噬嗑矣，而曰亨者，何也？蓋凡噬物，噬則頤分，嗑則頤合，今未噬之先，內(nèi)剛外柔，將噬之際，動(dòng)而明，正噬之時(shí)，合而章，先分後合，又何物得以間之，此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨，何事不利而獨(dú)利用獄者？蓋六五以柔在上，本不當(dāng)位，不足以致諸事之利，獨(dú)以柔得中，所以利用獄也。

《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰勑法。

罰者，一時(shí)所用之法。法者，平日所定之罰。明者辨也，辨其輕重，效電之明。勑者正也，正其國(guó)法，效電之威。明辨其墨劓剕宮大辟，以至流宥鞭樸金贖之?dāng)?shù)者，正所以振勑法度，使人知所畏避也。勑字本音賚，相承作勅。

噬嗑初九

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。（校音教）

校，足械也。屨者，以械加于足，如納屨于足也。中爻坎，坎為桎梏，校之象也，故上九亦言校。趾者足趾也，震為足，趾之象也。滅者沒(méi)也，遮沒(méi)其趾也。變坤，不見其震之足，滅其趾之象也。無(wú)咎者，因其刑，而懲創(chuàng)以為善也。屨校不懲，必至荷校；滅趾不懲，必至滅耳。不因其刑而懲創(chuàng)，必至上九之惡積，罪大矣，安得無(wú)咎。初九上九，受刑之人，中四爻則用刑者。

九居初無(wú)位，下民之象也。以陽(yáng)剛而不柔順，未有不犯刑者，故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者，懲之于初，使不得行其惡，小人之福也，故占者無(wú)咎。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

震性動(dòng)，滅其趾，則不得動(dòng)而行以為惡矣。

噬嗑六二

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

膚者，肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚，剝卦言膚者，艮七坤八也，睽卦言膚者，兌二離三也，此卦言膚者，離三震四也，六二之言膚者皮也，三言肉者，皮中之肉也。四言胏者，肉中連骨也，以陽(yáng)剛也。五陰柔，又言肉矣，爻位以次漸深，噬肉以次漸難。祭有膚鼎，蓋柔脆而無(wú)骨，噬而易嗑者也。中四爻，有上下齒噬齧之象，故四爻皆言噬，此爻變兌，兌為口，噬之象也，二乃治獄之人，居其中，初在下，外為膚，噬其膚之象也，故《雜卦》曰「噬嗑食也」，正言此四爻之噬也。中爻艮，艮為鼻，鼻之象也。二變則中爻為離，不見其艮之鼻，滅其鼻之象也。滅字與滅趾滅耳同例，即朱子語(yǔ)錄所謂「噬膚而沒(méi)其鼻于器中」是也，言噬易嗑，而深噬之也。

六二柔順中正，聽斷以理，故其治獄有噬膚滅鼻之易之象，無(wú)咎之道也，故其占如此。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

剛者，初之剛也。人剛則性直，獄內(nèi)委曲皆不隱藏，己易于聽斷矣。六二又以中正乘其剛，以聽斷，必得其情，故有噬膚滅鼻之易。

噬嗑六三

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。（臘音昔）

臘肉者，即六五之乾肉也，今人以鹽火乾之肉也。離火在前，三變又成離，上火下火，乾其肉之象也。九四六五，離有乾象，故二爻皆言乾，而此言臘也。遇者逢也，凡易中言遇者，皆雷與火也。睽九二變震，曰遇主于巷。遇元夫者，亦變震也，豐遇配主，遇彝主。小過(guò)大象坎錯(cuò)離，遇其妣，遇其臣。此雷火，故言遇毒，毒者臘肉之陳久太肥者也。《說(shuō)文》云：「毒者厚也。」《五行志》云：「厚味實(shí)臘毒。」師古云：「臘，久也。味厚者為毒久。」文選張景陽(yáng)七命云：「甘臘毒之味是也。」噬臘遇毒者，言噬乾肉而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎，所以曰毒，故師卦有此毒字。

六三陰柔，不中不正，治獄而遇多年陳久煩瑣之事，一時(shí)難于斷理，故有噬臘遇毒之象，亦小有吝矣，然時(shí)當(dāng)噬嗑，于義亦無(wú)咎，故其占又如此。

《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。

以陰居陽(yáng)。

噬嗑九四

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。（乾音干，胏音滓）

胏，乾肉之有骨者。離為乾，乾之象也，六五亦同此象。三肉居卦之中，乃獄情之難服者，故皆以堅(jiān)物象之。金者剛也，此爻正頤中之物，陽(yáng)金居二陰之間，金之象也。變坤錯(cuò)乾，亦金之象也。矢者直也，中爻坎，矢之象也。蓋九四正居坎之中，坎得乾之中爻，為中男，故此爻有金象，有矢象，若六五變?yōu)榍褂薪鹣螅瑹o(wú)矢矣，故止曰得黃金。且九四剛而不正，故戒之以剛直。六五柔中，故戒之以剛中。二爻皆曰得者，教人必如此也。艱者，凜凜然惟恐一毫之少忽，以心言也。貞者，兢兢然惟恐一毫之不正，以事言也。周公此象蓋極精者，非周禮鈞金束矢之說(shuō)也。

四居卦中，獄情甚難，故有噬乾胏堅(jiān)物之象。四以剛明之才，治之宜即吉矣。但四弱于二陰之間，恐其狥于私而未甚光明，故必如金之剛，矢之直，而又艱難正固，則吉矣。因九四不中正，故教占者，占中之象又如此。

《象》曰：利艱貞，吉，未光也。

未光，即屯九五，夬九五之類。

噬嗑六五

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

噬乾肉，難于膚，而易于乾胏者也，乃所治之獄，匪難匪易之象。黃者中也，金者剛也，變乾，金之象也。乾錯(cuò)坤，黃之象也。離得坤之中爻為中女，則離之中，乃坤土也，故曰黃金。貞者純乎天理之公而無(wú)私也，厲者存乎危懼之心而無(wú)忽也，無(wú)咎者刑罰當(dāng)而民不冤也。

六五居尊，用刑于人，人無(wú)不服，故有噬乾肉易嗑之象，然恐其柔順而不斷也，故必如黃之中，金之剛，而又貞厲，乃得無(wú)咎，因六五柔中，故戒占者占中之象又如此。

《象》曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。（當(dāng)去聲）

言必如此治獄方得當(dāng)也。

噬嗑上九

上九：何校滅耳，兇。（何音荷）

何者負(fù)也，謂在頸也。中爻坎為桎梏，初則曰屨，上則曰負(fù)，以人身分上下而言也。滅者，遮滅其耳也。坎為耳痛，滅耳之象也。又離為戈兵，中爻艮為手，手持戈兵，加于耳之上，亦滅耳之象也。

上九居卦之上，當(dāng)獄之終，蓋惡極罪大，怙終不悛者也，故有何校滅耳之象，占者如此，兇可知矣。

《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

聦者聞也，聽也。上九未變，離明在上，坎耳在下，故聽之明。今上九既變，則不成離明矣，所以聽之不明也。困卦坎有言不信，夬四變坎，聞言不信，今既聽之不明，則不信人言矣。坎既心險(xiǎn)，又不信好言，所以犯大罪。