[明]來知德著《周易集注》繁體版卷十一：下經(jīng)第五十五卦_豐卦：雷火豐卦（離下震上）

豐盛大也，其卦離下震上，以明而動(dòng)，盛大之由也。又雷電交作，有盛大之勢(shì)，乃豐之象也，故曰豐。《序卦》：得其所歸者必大，故受之以豐，所以次歸妹。

豐，亨，王假之，勿憂宜日中。

亨者，豐自有亨道也，非豐後方亨也。假，至也，必以王言者，蓋王者車書一統(tǒng)而後可以至此也。此卦離日在下，日已昃矣，所以周公爻辭言見斗、見沬者皆此意。勿憂宜日中一句讀，言王者至此，勿憂宜日中，不宜如是之昃，昃則不能照天下也。孔子乃足之曰：日至中不免于昃，徒憂而已。文王已有此意，但未發(fā)出，孔子乃足之。離日象，又王象，錯(cuò)坎憂象。

《彖》曰：豐，大也，明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎？

以卦德釋卦名，又以卦象釋卦辭，而足其意。非明則動(dòng)無所之，冥行者也，非動(dòng)則明無所用，空明者也。惟明動(dòng)相資，則王道由此恢廓，故名豐。尚大者，所尚盛大也。非王者有心欲盛大也。其勢(shì)自盛大也。撫盈盛之運(yùn)，不期侈而自侈矣。宜照天下者，遍照天下也。日昃則不能遍照矣。日中固照天下，然豈長日中哉，蓋日以中為盛，日中則必昃。月以盈為盛，月盈則必食。何也？天地造化之理，其盈虛每因時(shí)以消息，時(shí)乎息矣必至于盈，時(shí)乎消矣必至于虛。虛而息，息而盈，盈而消，消而虛，此必然之理數(shù)也。天地盈虛，與時(shí)消息，天地且不常盈不常虛*，而況于人與鬼神乎。可見國家無常豐之理，不可憂其宜日中，不宜日昃也。鬼神是天地之變化，運(yùn)動(dòng)者，如風(fēng)雲(yún)雷雨，凡陽噓陰吸之類皆是。

*闕一「常」字，依慈恩本補(bǔ)。

《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

始而問獄之時(shí)，法電之明，以折其獄，是非曲直，必得其情，終而定刑之時(shí)，法雷之威，以致其刑，輕重大小，必當(dāng)其罪。

豐卦初九

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

遇字，詳見噬嗑六三。配主者，初為明之初，四為動(dòng)之初，故在初曰配主，在四曰彝主也。因宜日中一句，故爻辭皆以日言。文王象豐，以一日象之，故曰勿憂宜日中。周公象豐，以十日象之，故曰雖旬無咎。十日為旬，言初之豐，以一月論，已一旬也，言正豐之時(shí)也。

當(dāng)豐之初，明動(dòng)相資，故有遇其配主之象。既遇其配，則足以濟(jì)其豐矣。故雖豐已一旬，亦無災(zāi)咎，可嘉之道也，故占者往則有尚。

《象》曰：雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

雖旬無咎，周公許之之辭。過旬咎也，孔子戒之之辭。過旬災(zāi)者，言盛極必衰也。

豐卦六二

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

[艸舒]蔀，草名，中爻巽，草之象也。大過下巽曰白茅，泰卦下變巽曰拔茅，屯卦震錯(cuò)巽曰草昧，皆以巽為陰柔之木也。因王弼以蔀字為覆曖，後人編《玉篇》即改蔀覆也。斗量名，應(yīng)爻震，有量之象，故取諸斗。南斗北斗，皆如量，所以名斗。易止有此象無此事，亦無此理，如金車玉鉉之類是也。又如刲羊無血，天下豈有殺羊無血之理？所以易止有此象。本卦離日在下，雷在上，震為蕃，草蕃盛之象也，言草在上蕃盛。日在下，不見其日，而惟見其斗也。疑者，援其所不及，煩其所不知，必致猜疑也。疾者，持方柄以內(nèi)圓鑿，反見疾惡也。有孚者誠信也，離中虛，有孚之象也。發(fā)者，感發(fā)開導(dǎo)之也。若，語助辭。吉者，至誠足以動(dòng)人。彼之昏暗可開，而豐亨可保也。貞字誠字，乃六十四卦之樞紐，聖人于事難行處，不教人以貞，則教人以有孚。

六二，居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故有豐其蔀，不見其日，惟見其斗之象。以是昏暗之主，往而從之，彼必見疑疾，有何益哉？惟在積誠信，以感發(fā)之，則吉。占者當(dāng)如是也。

《象》曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

志者君之心志也，信以發(fā)志者，盡一己之誠信，以感發(fā)其君之心志也。能發(fā)其君之志，則己之心與君之心相為流通矣。伊尹之于太甲，孔明之于後主，郭子儀之于肅宗代宗，用此道也。

豐卦九三

九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。沬音未

沛，澤也，沛然下雨是也，乃雨貌。沬者水源也，故曰涎沬、濡沬、跳沬、流沬，乃霡霂細(xì)雨，不成水之意。此爻未變，中爻兌為澤，沛之象也。既變，中爻成坎水矣，沬之象也。二爻巽木，故以草象之。三爻澤水，故以沬象之。周公爻辭精極至此，王弼不知象，以蔀為覆曖，後儒從之，即以為障蔽。王弼以沛為旆，後儒亦以為旆，殊不知雷在上，中爻有澤有風(fēng)，方是沛沬之象，何曾有旆之象哉。相傳之謬，有自來矣。肱者手臂也，震綜艮，中爻兌錯(cuò)艮，為手，肱之象也。又兌為毀折，折其肱之象也。曰右者，陽爻為右，陰爻為左，故師之左次，明夷之左股、左腹，皆陰爻也。此陽爻，故以右言之。右肱至便于用，而人不可少者，折右肱，則三無所用矣，無咎者德在我，其*用與不用在人，以義揆之，無咎也。

九三處明之極，而應(yīng)上六之柔暗，則明有所蔽，故有豐其沛，不見日而見沬之象。夫明既有所蔽，則以有用之才，置之無用之地，故又有折其右肱之象，雖不見用，上六之咎也，于三何亦尤哉，故無咎。

*「德在我，其」四字闕，依他本補(bǔ)。

《象》曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

不可大事，與遯卦九三同，皆言艮止也。蓋建立大事以保豐亨之人，必明與動(dòng)相資。今三爻變，中爻成艮止，雖動(dòng)而不明矣。動(dòng)而又止，安能大事哉，其不可濟(jì)豐也必矣。周公爻辭，以本爻未變言。孔子象辭，以本爻既變言。人之所賴以作事者在右肱也，今三為時(shí)所廢，是有用之才，而置無用之地，如人折右肱矣，所以終不可用。

豐卦九四

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主吉。

夷者等夷也，指初也，與四同德者也。二之豐蔀見斗者，應(yīng)乎其昏暗也。四之豐蔀見斗者，比乎其昏暗也。若以象論，二居中爻巽木之下，四居中爻巽木之上。巽陰木，蔀之類也，所以爻辭同。吉者，明動(dòng)相資，共濟(jì)其豐之事也。

當(dāng)豐之時(shí)，比乎昏暗，故亦有豐蔀見斗之象。然四與初同德相應(yīng)，共濟(jì)其豐，又有遇其夷主之象，吉之道也。故其象占如此。

《象》曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

幽不明者，初二日中見斗，是明在下，而幽在上。二之身猶明也，若四之身，原是蔀位，則純是幽而不明矣。行者動(dòng)也，震性動(dòng)，動(dòng)而應(yīng)乎初也。

豐卦六五

六五：來章，有慶譽(yù)，吉。

凡卦，自下而上者謂之往，自上而下者謂之來。此來字非各卦之來，乃召來之來也，謂屈己下賢，以召來之也。章者，六二，離本章明而又居中得正。本卦明以動(dòng)故豐，非明則動(dòng)無所之，非動(dòng)則明無所用。二五居兩卦之中，明動(dòng)相資，又非豐蔀見斗之說矣，此易不可為典要也。慶者，福慶集于己也。譽(yù)者，聲譽(yù)聞?dòng)谌艘病４素匙儍叮瑑稙榭冢凶u(yù)象。吉者可以保豐亨之治也。

六五為豐之主，六二為之正應(yīng)，有章明之才者。若能求而致之，則明動(dòng)相資，有慶譽(yù)而吉矣。占者能如是，斯應(yīng)是占也。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

有慶方有譽(yù)，未有無福慶而有譽(yù)者。舉慶則譽(yù)在其中矣。

豐卦上六

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

此爻與明夷初登于天，後入于地相同。以屋言者，凡豐亨富貴，未有不潤其屋者。豐其屋者，初登于天也。蔀其家以下，後入于地也。蔀其家者，草生于屋，非復(fù)前日之炫耀而豐矣。豐其蔀，本周公爻辭，今將豐蔀二字分開，則知上豐字，乃豐之極，下蔀字乃豐之反矣。故《小象》上句以為天際翔也。闚者窺視也。離為目，窺之象也。闃者寂靜也，闃其無人者，戶庭寂靜而無人也。三歲不覿者，變離，離居三也。言窺其戶，寂靜無人，至于三年之久，猶未見其人也。兇者，殺身亡家也。泰之後而城復(fù)于隍，豐之後而闃寂其戶。處承平豈易哉。

上六以柔暗之質(zhì)，居明動(dòng)豐亨之極，承平既久，奢侈日盛，故有豐其屋之象。然勢(shì)極則反者，理數(shù)也，故離之明極，必反其暗。草塞其家，而有暗之象。震之動(dòng)極，必反其靜，有闃其無人，三年不覿之象。占者得此，兇可知矣。

《象》曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其無人，自藏也。

言豐極之時(shí)，其勢(shì)位炙手可熱，如翔翱于天際雲(yún)霄之上，人可仰而不可即。上六天位，故曰天。及爾敗壞之後，昔之光彩氣焰，不期掩藏而自掩藏矣。權(quán)臣得罪披離之後，多有此氣象。