右第一章

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。

是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

右第二章

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故，吉兇者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進(jìn)退之象也，剛?cè)嵴邥円怪笠病?/p>

六爻之動(dòng)，三極之道也。是故，君子所居而安者易之序也，所樂(lè)而玩者爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

右第三章

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉兇者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

右第四章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

右第五章

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

右第六章

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

右第七章

子曰，易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。

右第八章

聖人有以見(jiàn)天下之頤，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也，擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」

同人「先號(hào)咷而後笑」，子曰，君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。

易曰「自天祐之，吉，無(wú)不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無(wú)不利也。

「勞謙，君子有終，吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：「介于石，不終日，貞吉?！菇槿缡桑瑢幱媒K日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰「履校滅趾，無(wú)咎」，此之謂也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，兇?！?/p>

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：「不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉?！?/p>

初六，「藉用白茅，無(wú)咎?！棺釉?，茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

右第九章

依《序卦》上經(jīng)九爻與下經(jīng)同

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎?！?/p>

右第十章

易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰，易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十一章

子曰，夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

右第十二章

子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕耶？」乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)，極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

與下繫傳同十二章