豐：亨，王假之；勿憂，宜日中。

彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎！況于鬼神乎！

豐要明以動(dòng)，惟動(dòng)最易蔽明，所以豐多，故旅要止麗明，惟明最易失正，所以親寡旅也。以三十六宮分之，此以下為第六爻。豐，大也。人一身在天地間，藐乎小矣，何者為大？惟這點(diǎn)明心，即是天體，與天同大，故乾彖曰大明。火在天上，則曰大有。然明體雖大，不見(jiàn)于動(dòng)，不實(shí)實(shí)成其大，惟明與動(dòng)合這點(diǎn)心。天之明，實(shí)見(jiàn)諸發(fā)用流行，纔是光輝發(fā)越，炳天燭天，何大如之？所以說(shuō)明以動(dòng)，故豐，豐則自亨。聖人觀象命豐，不是稱揚(yáng)明德如此，大要人識(shí)得心體之大，若有一毫遮蔽，便自失本來(lái)。必使明者常無(wú)失其明，斯大者能無(wú)失其大，有十分提醒儆愓之意，故又曰王假之，勿憂，宜日中。通徹天地人為一【王字三畫(huà)之象】。

謂之王。假，至也【與感格之格同】。

明動(dòng)通徹得詣極之謂也。論人心之明聖，凡無(wú)加損，何人不大？但有蔽有翳，不勝自小，只是不知尚其大。惟王者明明德于天下，明與動(dòng)交詣其極，故曰王假之，尚大也。王字重，見(jiàn)得非王者不知尚，非尚不能至。要知王德，人人之所宜有，不必居位為王。云勿憂，宜日中句，則又直指王者能假之心，法最精。

語(yǔ)也。尚大之道何如？必常明方謂之尚大。論明體易蔽，最為可憂，然不必憂，自有常中之照在。蓋人不怕動(dòng)來(lái)蔽明，只怕明先自昃，不能主動(dòng)。若使此心常為中天之日，則大明常懸而蔽障不能干，何患有不假？故曰宜照天下也。非中則照不足徧天下，非照天下不足以見(jiàn)大明，此所以聖人相傳只一中字。又繫日昃一段，正發(fā)常中之精義。蓋日有昃，月有食者，造化盈虛消息之運(yùn)，人與鬼神所不能違者也。得其常中之理，有不與之俱昃俱食者，聖人制盈虛消息之妙用，所以通變化而行鬼神者也，此之謂尚大。日東升西沈，自人視之，有中有昃，不知此局于形骸方隅之見(jiàn)然也。在東在西，日之明原未嘗加損，人心之明亦然。可加損者，非日中之明；無(wú)加損者，中天之明也。得其無(wú)加損者，而隨消息盈虛皆有常中之照矣。當(dāng)消則消，當(dāng)息則息，就是常中。家人王假有家，通一家之明為明；豐王假之，通天下之明為明。不得中，憂不明之心，亦蔽也。能得中，本無(wú)蔽也，又何憂？勿字宜字相呼，俱有個(gè)著力處。

象曰：雷電皆至，豐；君子以折獄致刑。

雷電皆至，至，極也。皆至，交相極致也，即假之義。雷電，噬嗑雷為主，明罰勅法，以明來(lái)善動(dòng)也。雷電皆至，豐離為主，折獄致刑，動(dòng)必合于至明也。極致，謂致務(wù)到得刑之極當(dāng)處，即尚書(shū)制百姓于刑之中。

【致、制二字相通】。

折獄以致刑，方是明以動(dòng)。無(wú)時(shí)不惺惺，無(wú)處不兢兢，君子之雷電皆至，折獄致刑也。

初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

配主為四，當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，豐以二四為主，然而位不相當(dāng)，必以離中為主，方是照天下之日中，故爻三言日中。所蔽者，蔽此中也；所來(lái)者，來(lái)此中也。初剛在下，雖非明主，所應(yīng)者四，則動(dòng)主也。陰陽(yáng)相匹曰配，四本二之配主，二不相遇，初能遇之，曰遇其配主，遇則明動(dòng)可合矣。然初之明，非日中也，只是向進(jìn)之明，故雖旬無(wú)咎。由此而往，漸進(jìn)于大，所以往有尚，即尚大也。蓋十曰為旬，雖是盈數(shù)，然在初九，猶是一月之上旬

【如月之上弦，日之辰巳】。

可以進(jìn)于中，故無(wú)咎。若再過(guò)一旬，是一月之下旬

【如月之下弦，日之未申】。

盈而昃矣，所以曰過(guò)旬災(zāi)也。人之明何為雖旬？凡用之于圖先者，雖十分求精，皆當(dāng)用之，明總未必中，亦無(wú)害，故雖旬無(wú)咎。若用之于計(jì)後，則全是謀利算效，皆用于不當(dāng)用，取災(zāi)必矣，過(guò)旬之謂也。

【三為過(guò)旬】。

六二，豐其蔀【剖】日中見(jiàn)斗，往得疑疾。有孚發(fā)若，吉。

【蔀，蔽障也。大其蔽障，故日中而昏也】。

象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎。

【沛，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也】。

象曰：豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗。遇其夷主，吉。

【夷等，夷謂初九】。

象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見(jiàn)斗，幽不明也。遇其夷主，吉行也。

二本離中，然所應(yīng)者，非動(dòng)主而應(yīng)六五，是雷電晦冥之日中，而非光天之日中也。故二三至四，有豐蔀豐沛之象。震為蕃鮮，又撰巽，蔀象也。又撰兌，沛象也。大星為斗，小星為沬。見(jiàn)斗見(jiàn)沬，因日光蔽。斗沬俱可見(jiàn)，總是以白日同于昏夜之象。

【蔀，雲(yún)也。沛，雨也。公羊傳：革棘曰沛。韻會(huì)：微晦曰沬。皆通】。

三四之蔽，皆以二蔽之。故其蔽雖同，所以通蔽者，則各一條路。時(shí)位不同，二五正應(yīng)也。能通五者，畢竟在二。但當(dāng)其方蔽而往，則必得疑與疾。若能以誠(chéng)信相通，

【離多言信】。

則中心相孚，而障翳可開(kāi)，如發(fā)蔀而日可見(jiàn)。其發(fā)也，從自已。中心有以發(fā)之，故曰信以發(fā)志。其道只是積誠(chéng)信以為感動(dòng)，必五來(lái)二，然後二往，非輕往也。三剛而不中，一偏一曲之明，殊非大中之明，所以不可大事。折其右肱，則因其不可用，而不敢輕于有為也，故無(wú)咎。折，曲折之折。人以右肱為用，折右肱，收斂退藏，如書(shū)之用靜而不用作也。然但可免咎，豈善明善動(dòng)之道？故夫子曰：終不可用，只為見(jiàn)沬。時(shí)之極暗，一事不可為，故有此象。九四是震之主爻，與離不相應(yīng)，所以亦為蔽日之蔀，以位不相當(dāng)也。所見(jiàn)者斗，全是幽暗中之見(jiàn)，這如何成得動(dòng)？曰：幽不明，見(jiàn)其不可有動(dòng)也。然有初在下，與四同德，是夷主也。遇初之明，則動(dòng)而吉矣。曰：吉，行也。遇初，是以本心之明為動(dòng)，所以吉。初遇四為配主，四尊也。四遇初為夷主，初在二下，下一等矣。以其非離主，特稱夷主。夷，平也，下也，能下則愈平矣。

六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

象曰：豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃其無(wú)人，自藏也。

五柔居尊位，雖非震主，能來(lái)離中之主，則為尚大之王矣，所以有慶又有譽(yù)。至美在離中為章，但五不有以來(lái)之，則二不往，為含章之章。五來(lái)之，則為雷電合而章。故明王不得明良之遇合，不成美治；事功不合本來(lái)之明德，不成美業(yè)，來(lái)章之謂也。上六以柔暗居高亢，有以明自高之象。天下莫暗于自明之一念，所以豐屋蔀家，至于人不能見(jiàn)，兇之甚矣。這都是自侈自大，從一念揚(yáng)而不能下來(lái)，致成此蔽，故狀之曰天際翔也。如此日趨日暗，都是自起遮蔽，故危曰自藏也。自藏則何由有出頭？所以至三歲不覿。不見(jiàn)，離日也。三歲不見(jiàn)，則終無(wú)向明之日矣。

【隔三爻，三歲象】。

豐屋之見(jiàn)，正與照天下反。若曉得尚大之見(jiàn)，必通天下以為明，何至自藏若此哉？

總：豐，大也。人一生名譽(yù)要大，事業(yè)要大，富貴家計(jì)要大，卻不知尚大。夫天下之大，有大于一點(diǎn)天明者乎？不尚這個(gè)大，卻尚外物之大，不知這外物盡是蔽明之物，所以都做了豐蔀、豐沛、豐屋，遮天黑地。若得本心之明，一出頭大明中天，這些蔽便片時(shí)消化，如何累得明？所以從初要防過(guò)，旬初無(wú)過(guò)，想到底方不至自藏，已私不生，天理自常常光采，日中之謂也。這是天德王道一徹齊徹學(xué)問(wèn)，故云王假之。