隨：元亨利貞，無(wú)咎。

隨，相隨之義。

初九以剛來(lái)下柔，陽(yáng)唱而隂必和，以震遇兌為動(dòng)而說(shuō)，說(shuō)斯隨之，皆相從之義也。剛來(lái)下柔，又所以成其為動(dòng)而說(shuō)也。凡諸卦言剛?cè)嶂儯虃髦^自乾坤而來(lái)，易本義則變自他卦。此易中之法象，於義皆當(dāng)自乾坤來(lái)者，其說(shuō)覺(jué)長(zhǎng)。彼此相從，固可以致元亨，然利於正，則所從可以無(wú)咎。所從不正，則為茍合，雖可以致亨，而過(guò)多矣。以相從致大亨，貞而無(wú)咎，則天下隨之矣。貞者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公相傳之正道，萬(wàn)古不易之定理也。天下之人心不同，而同於此理，故貞則天下隨之。如所謂一日克己復(fù)禮，天下歸仁者，亦此義也。隨之義，貞也，可謂大矣。時(shí)，當(dāng)作之。澤中有雷，雷動(dòng)而澤隨也。嚮晦入宴息，取雷藏澤中，動(dòng)而靜，隨時(shí)休息之義也。

初九官有渝，官主守渝變也。未隨則為士，已隨則為官，膺一事、守一職之義也。士則隱居求志，官則行義達(dá)道，視士之所尚則變矣。然所隨之人，不可不擇，必信義足以係天下之望者，而後隨之。如孔明不隨曹、孫之輩，而隨先主，則所隨得其正，而可以獲吉矣。隨既得其人，而所以相交者必以公，出門(mén)交公之義也。從違可否，必順天下之公理，忘一己之私情，則能以道義相與，而可以大有為矣，故有功。所隨必?fù)衿淙耍槐厣髌涞溃穗S之第一步也。不可以不謹(jǐn)隨之時(shí)，易於茍隨。

六二近於初九之小子，為其所係而與之隨，則失九五所當(dāng)隨之丈夫矣。即近而忘遠(yuǎn)，棄正而與邪也。書(shū)曰遠(yuǎn)耆德，比頑童，正此義也。邪正不能以兩隨，未有隨邪術(shù)而又能隨正道，說(shuō)小人而又能說(shuō)君子者也。故象曰係小子，弗兼與也，其義深矣。

六三位近九四之丈夫，為其所係而隨之，則失於初九同體之小子。四居九五之下，當(dāng)時(shí)之任者也，已既從之，則隨其所求而無(wú)不獲矣。然必利居貞，隨之必以正，求之必有道，內(nèi)不失已，外不失人，則為正，不然則權(quán)門(mén)之鷹犬也。

九四位近九五而權(quán)已重，下應(yīng)動(dòng)體，則動(dòng)而隨乎已也。位高權(quán)重而民隨之，故求無(wú)不獲，然勢(shì)迫於君而得人心，則嫌疑易生，貞固守此，兇之道也。人臣處此，惟存其有孚在道之明可也。有孚在道所以為明者，惻惻然以盡補(bǔ)袞之誠(chéng)，夔夔然以嚴(yán)事上之禮，勤勞盡瘁，四直任之，而成功則歸於五，使人知恩威出於君而無(wú)與於己，則為明之至而可無(wú)咎矣。否則耽寵樂(lè)而忘禍機(jī)，昏昧之徒也。

九五孚於嘉，嘉，善也，謂六二之中正者也。九五、六二皆以中正為應(yīng)，則相隨者能以道矣。五以剛中正信二之柔中正，所謂大亨利貞而天下隨之者也，故吉。上六居隨之極，已能隨人之心，人則隨己之動(dòng)，固結(jié)而不可解，為拘係之，又從而維之。周王惟其得人心之隨，至固結(jié)而不可解，則亨通于西山，而王業(yè)之成肇於此矣。

隨上六：拘係之，乃從維之，王用亨於西山。象曰：拘係之，上窮也。上六居隨之終，悅之極，人心悅己而已。終隨人，文王以之羑里之囚，拘係從維，幾至不免，而終守天地之義，終不改其臣節(jié)。周之德可謂至德也，人心歸之，天命與之，三分天下有其二，是文王以隨之至德而亨于西山也。象言上窮，文王遭時(shí)不臧而至拘係，則亦窮矣。遭此窮阨而終不改節(jié)，非文王至德不能也。