困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。

困，亨。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不喪其所守，是身困而道則亨。處困之正理，君子之能事，固可以得吉而無(wú)咎。若隕穫於困阨，僥倖以求免，則失其所以處之之道，而咎多矣。含蓄晦默，靜以待之，不可尚口。益取困窮，方在困中，一身一心，不為所信，而況於言乎？有言適所以招尤取辱也。兌為口舌，巧言求免，以冀茍脫，豈處困之道哉？故又以尚口為戒。困之時(shí)，非實(shí)有所見(jiàn)，實(shí)有所得，不能處也。聖人安土敦仁而皆自得，賢者決於義命而可泰然。實(shí)有所見(jiàn)，實(shí)有所得，則言語(yǔ)、動(dòng)止、死生，處之如一。盡言語(yǔ)之道，則能盡動(dòng)止之道；盡動(dòng)止之道，則能盡死生之道。言語(yǔ)、動(dòng)止、死生，皆理之常。事有大小，道無(wú)二致。見(jiàn)其為一，則能與天地萬(wàn)物同流，而無(wú)所謂困矣。致命遂志，則不但處困能亨，處死亦亨矣。

初六當(dāng)困之時(shí)，上無(wú)所庇，下不能以自安，臀困於株木之象也。昧所以自處之道，入于幽谷，三歲不覿之象也。不能自安，人品之卑也。昧自處之道，識(shí)見(jiàn)之暗也。如初六者，未足與之處困也。酒食，人之所欲。

九二有剛中之德，可欲之善也。當(dāng)困之時(shí)，反以此可欲之善而自困焉。大凡有德之君子，必以國(guó)與民為心，而憂(yōu)時(shí)慨世之心為獨(dú)切，欲轉(zhuǎn)移之，則又勢(shì)方殷盛，力所未能，而心不能以自已，適見(jiàn)其困而已矣。藴仁義之道，懷經(jīng)濟(jì)之術(shù)，躋一世於平康者，舍斯人無(wú)與歸。上之人方委以拯困之責(zé)任，而朱紱方來(lái)矣。惟盡我之誠(chéng)，一念忠貞，可以感神明而無(wú)間，察其機(jī)會(huì)而徐處之，乃為利也。若遽欲征行，則時(shí)方甚難而反兇矣。九五為困之主，未能出困而有劓刖之傷，在九二則主憂(yōu)臣辱、主辱臣死之時(shí)也，故雖兇而於義則無(wú)咎矣。當(dāng)困之時(shí)，君子固為小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，處九四之下而不能動(dòng)乎四，困于石也；履九二之上而不能自安，據(jù)于蒺藜也。上有難動(dòng)之人，下無(wú)自安之地，則死亡無(wú)日矣，故入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

初六，九四之正應(yīng)，初六方困於下，九四處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，又為九二所間而濟(jì)之緩，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而書(shū)次則為貶，畏於強(qiáng)梗而為義，不果來(lái)徐，徐吝之道也。齊桓公一為陽(yáng)穀之會(huì)，楚人滅黃而不能救，處位不當(dāng)，不能濟(jì)物之義也。

九四說(shuō)體，恤小事大，睦以與人之意多，雖履險(xiǎn)之上，而已出於險(xiǎn)之外，故終有濟(jì)於初六，惜齊桓不能自強(qiáng)而無(wú)終也。

九五上為柔所掩，下為剛所挾，是上下俱傷矣。赤紱，賞德之服也。以赤紱賞柔說(shuō)之邪，而使履已之上，賞不中正之剛，而使之迫近於巳，賞之未當(dāng)，故上下俱傷，困於赤紱也。善惡在人，未有久而不定者也。況五有中直之德，故久則得其道，而可以濟(jì)天下之困，而志遂矣。乃徐有說(shuō)之義，賞善去惡，以拯一世之困，誠(chéng)而已。未有誠(chéng)而不動(dòng)者也，未有誠(chéng)而弗能成功也，故利用祭祀，則可以獲福矣。人君之福在天下，免於困阨而躋於康泰也。五何以未盡道待勉乎？亦萃有位未光之義也。

上六困于葛藟，纒綿不能脫之義也。于臲卼，則動(dòng)輒顛危而不可動(dòng)也。處說(shuō)之上，暗之甚，而又當(dāng)困極之時(shí)也，妄說(shuō)昏暗，困其所失而固拯，則有可濟(jì)之幾。曰更端之辭，故更端而告之曰：若於動(dòng)而有悔之時(shí)，即能悔其既往之失而勉於善，則行合於道而得吉矣。悔自?xún)炊蚣视蝎@吉之理。

周易辯録卷三

<經(jīng)部,易類(lèi),周易辯錄>