節(jié)：亨，苦節(jié)不可貞。

能節(jié)則可以致亨，失其節(jié)而得亨者，未之有也。雖求無(wú)不遂而滿其所欲，然道塞而不足以言亨矣。剛?cè)岱侄鴦偟弥校f(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通，皆卦之所有能節(jié)而致亨者也。苦節(jié)不可貞，則又因以戒之焉。三隂三陽(yáng)，剛?cè)崞椒郑逯畡偨缘闷渲校瑹o(wú)過(guò)與不及，則中節(jié)而得亨矣。若至於苦，則過(guò)於義理之當(dāng)，而為人情所難堪，不可守以為常矣，惡能亨哉？說(shuō)以行險(xiǎn)，則其節(jié)至於死生之際而不可奪，道固無(wú)不亨矣。九五以節(jié)當(dāng)尊位，能以中正之道而通變宜時(shí)焉，則節(jié)之大而亨不足道矣。天地節(jié)而四時(shí)成，天地非有心於節(jié)也，一氣流行以成化育之功，判而為寒暑，分而為四時(shí)，詳而為二十四氣，極而為七十二候，皆聖人順其理而裁成之耳。節(jié)以制度，則度為中正，不至於傷財(cái)害民焉。財(cái)者，民之所資以生者也，傷財(cái)則至於害民矣。民者，國(guó)之所賴以立者也，害民則自伐其國(guó)矣。制度無(wú)節(jié)，則徇人欲，滅天理，無(wú)所不至，豈恤民保國(guó)之道哉？先王之制度也，所以養(yǎng)乎民；後世之制度也，適以戕乎民，公私之間而已矣。澤上有水，亦節(jié)之象也。制數(shù)度則儀文品級(jí)，順性命之理，達(dá)時(shí)措之宜，而別親踈貴賤之等，議德行則不至於過(guò)與不及，皆節(jié)之用也。

初九當(dāng)節(jié)之時(shí)，以陽(yáng)居下，上應(yīng)六四，為隂柔陷險(xiǎn)之爻，小人近君，竊其權(quán)柄以進(jìn)退天下之士，稍不如意則誅殺隨之，唐之李林甫是也。草茅之士懷才抱德，於斯時(shí)而欲行其志，難矣哉！此許謹(jǐn)禮之徒所以甘心逸民而與鳥(niǎo)獸同羣也。

初九之不出戶庭，可謂善節(jié)出處之道者，而象許其為知通塞也。

九二與九五雖皆陽(yáng)剛，而處相應(yīng)之位，五之當(dāng)位以節(jié)、中正以通者，自可以用二焉。二以陽(yáng)居隂，而處之未得其當(dāng)，徒以其非所當(dāng)應(yīng)而不為所用焉，有不出門庭之象，失時(shí)可謂極矣，故有兇。段干木踰垣而避之，泄柳閉門而不納，此爻似之。

六三隂柔，不中不正，又為說(shuō)體，外示和說(shuō)，中藏巧詐，處己待人皆不以誠(chéng)而戾於節(jié)矣，是不節(jié)若矣。人不我與，事不可成，則又嗟若焉。身敗名毀，皆己所招，又誰(shuí)咎也？聖人以無(wú)所歸咎而警之，欲人之謹(jǐn)於初而已矣。

六四以隂居隂，柔得其正，上承九五，以陽(yáng)剛中正節(jié)天下，君道君德皆無(wú)不備。四能承其道而廣之於下，書(shū)所謂保受王威命明德者也，是自然有節(jié)而得亨矣。若四者，上宜於君，下宜於民，身與名俱顯矣。不言吉者，臣道也。成功則歸之於五，漢之張安世庶幾焉。所謂以道事君，不可則止之義，四則猶有所不足焉耳。同一四也，自其應(yīng)初九而言，則為隂險(xiǎn)之小人；自其承九五而言，則為安順之君子。易之尚變而取象不同如此。

九五以陽(yáng)剛中正居尊位，是能以中正變通而節(jié)天下者也。隨事因時(shí)，順應(yīng)不窮，故謂之甘節(jié)，而可以得吉焉。甘節(jié)之吉與苦節(jié)之窮正相戾也，苦節(jié)不可守以為常，甘節(jié)則達(dá)之天下，施之後世，而無(wú)不宜矣，故往有尚。

上六處節(jié)之極，節(jié)至於窮極而不可行，則變而通之可矣。上以隂居隂，非有剛明達(dá)權(quán)之才識(shí)，有見(jiàn)於近而無(wú)見(jiàn)於遠(yuǎn)，知有守常而不知通變，謂之苦節(jié)焉。苦節(jié)不可貞，以為貞而守之則兇。恭世子不忍明驪姬之讒譖，伋壽殺身而陷父於惡，與此相類，雖過(guò)於自信，而於中道未合其心，自以為安矣，故悔亡。比於父子兄弟之相賊者則何如？悲夫！