小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。

卦體隂多於陽(yáng)，小者過(guò)也。小人得時(shí)行志，事可亨通，然其惡未出，害未及人，猶可以為善，故戒其利於正。正乃小過(guò)之時(shí)所當(dāng)行之道也，不正則非道而斷乎其不可行矣。聖人變惡為善，轉(zhuǎn)移世道之心，於此可見(jiàn)。卦之二五皆以柔而得中，柔有得為之位而無(wú)能為之才，故可小事。使柔未得中，則小事亦不可為矣。三四以剛失位而不中，剛有可為之才而無(wú)得為之位，況剛之不中，又非純以義理用事者也，故不可大事。聖人既曉君子以可小事而不可大事矣，以卦體內(nèi)實(shí)外虛，有飛鳥(niǎo)之象，故又因以飛鳥(niǎo)之遺音驗(yàn)之。飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下，音之上則逆而下則順，則小事順而大事逆可知矣。小事順?biāo)钥梢玻笫履嫠圆豢梢病Ａ科洳帕Γ闷鋾r(shí)勢(shì)而處之，則大吉。山上有雷，亦小過(guò)之象也。事之可小過(guò)者，惟恭、哀、儉三者而已。三者可以小過(guò)而不可以甚過(guò)，小過(guò)之猶不失為善，若他事小過(guò)之則為惡矣。卦之體有飛鳥(niǎo)之象，

初六以隂居下，上應(yīng)九四，如鳥(niǎo)之飛上而不下以兇者，以如此所為而致兇也。小人而膺以責(zé)任，榮以祿秩，已為過(guò)而非宜矣。乃欲驟登顯要，躐取權(quán)柄，排善類而使下之，則過(guò)之甚矣。國(guó)與民之禍可勝言哉？豈小人一身之兇而已乎？聖人所以深戒之，故曰不可如何也。

六二柔順中正，越九四之陽(yáng)而應(yīng)六五之隂，是過(guò)其祖而遇其妣矣。六五以柔而得上之中，六二以柔而得下之中，六五以震體而能動(dòng)，六二以艮體知有止而已。二之才比於五，固有所不及矣。臣之才過(guò)於君，則輔君以所不能致之功業(yè)，臣之才不及君，則奔走贊相其所為而已。二之於五，亦鞠躬盡瘁，奔走贊相而已，固不能過(guò)有所為也。安常處順，保境息民，功業(yè)之大以俟能者，可謂不失其職而得臣之分矣，故為不及其君遇其臣之象。量其才能，不至犯非分以取兇害，無(wú)咎之道也。小過(guò)之時(shí)，小人過(guò)多，得志之時(shí)也。小人不能容君子，而恒欲戕之，乃其心也。

九三剛而得正，居下之上，亦有時(shí)事之責(zé)任者也。處羣小人之中，雖過(guò)於防閑，猶恐禍出不測(cè)，而身不能保。三乃自恃其剛，任意裁處，畧無(wú)假借委曲之意，況過(guò)剛不中，又不能無(wú)可議之失，則從此而或有戕之者矣。或者莫知其所自來(lái)，言戕之者衆(zhòng)也。三之過(guò)防當(dāng)何如？惟立己之嚴(yán)，處事之正，密其機(jī)，盡其誠(chéng)，憂之於幾微，慮之以長(zhǎng)遠(yuǎn)，或可以免於戕矣。若事或阻撓，則奉身而退，又高處乎過(guò)防者也。

九四位近於六五，六五柔中之君，若以剛近之，則有僭逼之嫌而為咎矣。四以陽(yáng)居隂，為能以柔濟(jì)其剛而處之善者也，故無(wú)咎。在他卦以剛居柔則或?yàn)檫^(guò)，在小過(guò)之九四則所處不為過(guò)，而適合乎事理之宜，是弗過(guò)遇之矣。若用剛以往而有所為，必欲輔六五以盡去一時(shí)之小人為大事矣。五以柔而得中可小事，四以剛失位而不中不可大事，往則小人未必可去而國(guó)或隨之以亡，有厲而當(dāng)戒也。

六五柔暗，非有剛明之德，四若用永貞之道而動(dòng)以直遂，則隂暗之質(zhì)動(dòng)有所疑而猜忌之心生，小人亦得以乘其隙而敗之矣。故戒以勿用永貞，言當(dāng)委曲以行其正而不可過(guò)於直遂也。密雲(yún)不雨，以自我西郊也。西郊，隂方也，雲(yún)密可雨矣，而不雨焉，以自我西郊則隂唱而陽(yáng)不和也。

六五居上，有公之象，求六二之隂以助己，是公弋取彼在穴之隂物也。二者皆取其純隂而無(wú)陽(yáng)剛以輔之之義也。君柔於上，臣柔於下，因循委靡，不能自強(qiáng)於政治而期於有為焉，則削弱以趨於亡而已矣。

上六處隂過(guò)之極，匪徒不合乎正理而已，其過(guò)於正理則已遠(yuǎn)矣，是弗遇過(guò)之也。初與上皆取飛鳥(niǎo)之象，初則飛鳥(niǎo)之在下而欲上者也，故言以兇。上則飛鳥(niǎo)已過(guò)高而離之甚遠(yuǎn)者也，故直言兇。又戒之曰是謂災(zāi)眚，小人而得非分之榮遇，自以為福慶而不知其為災(zāi)眚，自以為可樂(lè)而不知其可憂之甚也，聖人之戒深矣。