恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。

恒，久也，有常則可久矣。震剛在上，巽柔在下，剛?cè)岣鞯闷渌?。雷迅則風烈，為雷風相與。又先天圖雷與風對，亦一義也。巽而動，動不以巽，非可久之道也。卦之六爻，剛?cè)嵯鄳?，此四者皆理之常而可久者也，故卦名恒。人之所信所守，久而不變，則為有恒，固可以致亨而無咎矣。然必利於貞，乃為久於其道。不正，則所恒者邪妄之小術(shù)，而非道也。固有恒而不貞者，未有貞而不恒者也。如楊、墨之徒，自守其術(shù)，至於死而不變，豈不有恒？而謂貞則未也，豈久於其道者乎？天地之道，固恒久不已之道也。人之恒久而有未貞焉，則與天地之道不相似也。利有攸往，終則有始者，此事之有終，而彼事又有始也。事變無窮，而所以應之之道亦無窮。一恒久之理得，而自足以周萬變之應，由其所恒者一於道也。所恒者一於道，則無不可為之時，亦無不可為之事，而利有攸往矣。日月得天，得其恒久不已之理也，故能久照。四時之變化，亦得其恒久不已之理也，故能久成。聖人與天地恒久之理，脗合而為一者也，故久於其道而天下化成。天地恒久之理，消息盈虛，有常而已。觀所謂恒之義，則天地萬物之情可見矣。天地萬物之情，恒之理足以盡之而無餘矣。萬物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恒久之理也。所謂天下無性外之物，而性無不在者也。雷風有恒之象，君子立不易方，則恒在我矣。方者，其所當行之道也，隨其所遇，道無不在，君子立之而不以死生患難易其節(jié)，則體恒之義也。

初六與九四為正應，四震體陽，性上而不下，無意於初，初在下為交與之始，未可深求，乃巽順而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深，以為可常而不知變，則兇而無所利矣。漢文既疏於賈生矣，誼以何為痛哭流涕而言之，切犯於此爻之戒矣。長沙之行幾不能容矣，何所利哉？

九二以陽居隂，不得其正，則有悔矣。當恒之時，處下卦之中，所恒者中道也，中者無過不及之至理也，守此至理，久而不失，至於死而後已，則其悔可亡矣。凡進身不正，而能使作用合於至道，造次顛沛而不少變，則可以蓋前愆焉，其九二悔亡之義也。九三當恒之時，過剛不中，是不能常守其德也。剛而不中，則流於剛惡，任意使氣，無所不至，於聖賢忠信義理之心胷作用相去遠矣。無所往而不失，則無所往而不取，羞其身，至此不能容矣。德者，人心固有之善也，三豈獨無此善乎？但不能恒以守之耳。使能反而求之，以其剛正之根本而用之為善，則何所不至哉？

九四當恒之時，以陽居隂為非其位，固能久矣。然所久者非其道也，是見其偏而未見其全，流於私小而遠於大中至正者也。以修己則不能畜內(nèi)聖之德，以治人則不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不復宗齊，由仲之所久者非其道也。

六五以柔中之德而應九二之剛中，可謂恒其德而守其正矣。然此乃婦人之道也，婦人無非無儀，維酒食是議，有閨門之修，無境外之志，從一而終焉者也，故婦人如此則吉。夫子則因時順理，隨事處宜，如五之恒其德，貞兇之道也。聖人以六五處丈夫之位而從婦人之道，故發(fā)此義。顔子、禹、稷憂樂不同而同於道，曾子、子思遠害死難而易地則皆然，非禮之禮，非義之義，固不屑矣。此惟可與權(quán)者能之，德未至而強欲為，是小人之猖狂自恣，假聖賢之言以遂其私者也。

上六以隂柔之質(zhì)居恒之極、震之終，震終則過於動，恒極則反變而為不恒矣，故為振恒之象。以不常之心而過於動，是小人之率意而妄為者也，何能免於兇乎？故象言其大無功，大無功則兇即至矣。若以君子處之，則恒之上為恒之終，震之極為過人之動，而善莫大焉。

恒九三所久者非其德也，非其德則肆意妄作而無所不至矣，故象言其無所容也。九四所久者非其位也，非其位則牽制徇從而不能進於有為矣，故象言安得禽也。

九三在三畫巽卦為非中，而居恒卦亦非中，故以所守之德言。九四在三畫震卦為得正，而居恒卦則非正，故以所處之位言。要之，九三始終以非道自處者也。

九四為富貴所動，而不能盡行其所學也。外堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道，而自以為道，則九三之謂也。欲以道濟天下，而有枉尺直尋之意，則九四之謂也。四近於五，位之所在，則治亂安危繫之天下，而義固自重於三矣。如魏相假許、史以進，則位之所得非其正矣。宣帝少恩，相不能濟之以寛仁之道，而治止於雜霸，則田無禽也。孔、孟非不欲行道以濟世也，然待價而沽，不見諸侯以枉已者，不可以正人也。恒六爻各有所恒，初六以浚為恒，九二以中為恒，九三以非德為恒，九四以茍得其位為恒，六五以不知變通為恒，上六以侮智躁動為恒。惟九二善，餘皆惡之類也。