【周易十翼】序卦傳－[宋]張浚撰《紫巖易傳?卷九》

序卦

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起，故受之以師。師者，衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。

天下順比，不畜則放。臣之畜君，其可無邪？

物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。

由我之泰，致天下之泰，禮其貴乎！人君行禮，君子進(jìn)矣。行禮者其德剛。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。

知泰必有否，而兢兢勉修厥德，泰可長也。

物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。

天下之事，至於陵夷大壞，自悅豫中來。豫而隨，隨而蠱，理之必然也。非仁心動(dòng)於內(nèi)，而有事於天下，何以致剛陽之浸長，而治道以大哉？

臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。

陽德盛大，天下觀化。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。

嗚呼！君人而欲除大間於天下，非德修於內(nèi)，默有以動(dòng)天下心，閒固未易除矣。

嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。

致飾亨盡，馴致於剝，千萬世一轍也。三代而下，喜文華，忽敦樸，略介冑，恬不知變，此何理哉！此何理哉！

復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。

畜賢莫大於誠。

物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。

德之剛中，非養(yǎng)莫成。

物不可以終過，故受之以坎。

剛過於中，其失必陷。沈?yàn)K其剛，乃能有濟(jì)，中其大哉！

坎者，陷也。

坎之為卦，陽雖得中，二隂陷之，取諸習(xí)坎。中德貴大，德大而後可以出險(xiǎn)。

陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。

陽德旣充，孚於上下，隂乃麗焉。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。

嗟夫！父子、君臣、夫婦之道不明於天下，天下不流入於夷狄禽獸者幾希矣。嗟夫！有父子、君臣、夫婦之名，而欽之不至，誠之不盡，忠之不竭，信之不立，和之不生，其與無之何異哉？治道之不興，所由來久矣。不有君子獲用於時(shí)而得行其道，風(fēng)俗豈易變歟？

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。

德之昬明自家始，家道正而明，家道不正而昬。明德之傷，不反諸家，其能治乎？

家道窮必乖，故受之以睽。

二女同居，志不同行。睽為卦則然，家道之窮，其惟好色歟？先王謹(jǐn)禮，家道日昌。

睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。荒怠安佚，亂所由生，厲精為治，周宣所以中興也。

損而不已必益，故受之以益。

損己獲益，天之道也。行之不力，徒損無益。

益而不已必決，故受之以夬。

德盛者賢必助，不決奚為？

夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妺。得其所歸者必大，故受之以豐。

漸而受之以歸妺，歸妹受之以豐。賢者獲進(jìn)得所歸，治道亨，大可期也。必取諸歸妺，豈非英才迭進(jìn)之象歟？

豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。

亂生於治，窮奢極侈致之也。居豐用約，非有德之君，孰能行之？不然，耳目心志之閒，鮮不為讒佞所侈，惑矣。

巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。

渙，離散之卦。離散之初，人情未通，不為之節(jié)，何以能久？

節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以旣濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。