恒，亨，無(wú)咎，利貞。

注云：恒而亨，以濟(jì)三事也。恒之為道，亨乃無(wú)咎也。恒通無(wú)咎，乃利正也。

利有攸往。

注云：各得所恒，脩其常道，終則有始，往而無(wú)違，故利有攸往也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「亨，無(wú)咎，利貞」者，恒，久也。恒久之道，所貴變通。必須變通隨時(shí)，方可長(zhǎng)久。能久能通，乃無(wú)咎也。恒通無(wú)咎，然後利以行正，故曰「恒亨無(wú)咎利貞」也。

利有攸往者，得其常道，何往不利，故曰利有攸往也。

注「恒而亨，以濟(jì)三事也」。正義曰：褚氏云：「三事，謂無(wú)咎、利貞、利有攸往。」莊氏云：「三事者，無(wú)咎一也，利二也，貞三也。」周氏云：「三事者，一亨也，二無(wú)咎也，三利貞也。」注不明數(shù)，故先儒各以意說(shuō)。竊謂注云「恒而亨以濟(jì)三事」者，明用此恒亨，濟(jì)彼三事，無(wú)疑亨字在三事之中，而此注云「恒之為道，亨乃無(wú)咎。恒通無(wú)咎，乃利正也」。又注《彖》曰：「道得所久，則常通無(wú)咎而利正也」。此解皆以利正相將為一事，分以為二，恐非注旨。驗(yàn)此注云「恒之為道，亨乃無(wú)咎」，此以恒亨濟(jì)無(wú)咎也。又云：「恒通無(wú)咎，乃利正也。」此以恒亨濟(jì)利貞也。下注「利有攸往」云：「各得所恒，脩其常道，終則有始，往而無(wú)違，故利有攸往。」此以恒亨濟(jì)利有攸往也。觀文驗(yàn)注，褚氏為長(zhǎng)。

《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，

注云：剛尊柔卑，得其序也。

雷風(fēng)相與，

注云：長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，能相成也。

巽而動(dòng)，

注云：動(dòng)無(wú)違也。

剛?cè)峤詰?yīng)，

注云：不孤媲也。

恒。

注云：皆可久之道。

恒亨，無(wú)咎，利貞，久於其道也。

注云：道得所久，則常通無(wú)咎而利正也。

天地之道，恒久而不已也。

注云：得其所久，故不已也。

利有攸往，終則有始也。

注云：得其常道，故終則復(fù)始，往無(wú)窮極。

日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。

注云：言各得其所恒，故皆能長(zhǎng)久。

觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

注云：天地萬(wàn)物之情，見(jiàn)於所恒也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：恒久也者，釋訓(xùn)卦名也。恒之為名，以長(zhǎng)久為義。「剛上而柔下」者，既訓(xùn)恒為久，因明此卦得其恒名，所以釋可久之意。此就二體以釋恒也。震剛而巽柔，震則剛尊在上，巽則柔卑在下，得其順序，所以為恒也。

「雷風(fēng)相與」者，此就二象釋恒也。雷之與風(fēng)，陰陽(yáng)交感，二氣相與，更互而相成，故得恒久也。

「巽而動(dòng)」者，此就二卦之義，因釋恒名。震動(dòng)而巽順，無(wú)有違逆，所以可恒也。

「剛?cè)峤詰?yīng)」者，此就六爻釋恒。此卦六爻剛?cè)峤韵鄳?yīng)和，無(wú)孤媲者，故可長(zhǎng)久也。

恒者，歷就四義釋恒名訖，故更舉卦名以結(jié)之也。明上四事皆可久之道，故名此卦為恒。

「恒亨，無(wú)咎，利貞，久於其道」者，此就名釋卦之德，言所以得亨無(wú)咎利貞者，更無(wú)別義，正以得其恒久之道，故言久於其道也。

「天地之道，恒久而不已也」者，將釋利有攸往，先舉天地以為證喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。

「利有攸往，終則有始」者，舉經(jīng)以結(jié)成也。人用恒久之道，會(huì)於變通，故終則復(fù)始，往無(wú)窮極，同於天地之不已，所以為利也。

「日月得天而能久照」者，以下廣明恒義。上言天地之道，恒久而不已也，故日月得天，所以亦能久照。「四時(shí)變化而能久成」者，四時(shí)更代，寒暑相變，所以能久生成萬(wàn)物。「聖人久於其道而天下化成」者，聖人應(yīng)變隨時(shí)，得其長(zhǎng)久之道，所以能光宅天下，使萬(wàn)物從化而成也。

「觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣」者，總結(jié)恒義也。

注「剛尊柔卑得其序也」。正義曰：咸明感應(yīng)，故柔上而剛下，取二氣相交也。恒明長(zhǎng)久，故剛上而柔下，取尊卑得序也。

注「長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰能相成也」。正義曰：震為長(zhǎng)男，故曰長(zhǎng)陽(yáng)。巽為長(zhǎng)女，故曰長(zhǎng)陰。《彖》曰：「雷風(fēng)相與」，雷之與風(fēng)，共相助成之義。故褚氏云「雷資風(fēng)而益遠(yuǎn)，風(fēng)假雷而增威」是也。今言「長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，能相成」者，因震為長(zhǎng)男，巽為長(zhǎng)女，遂以長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰而名之，作文之體也。又此卦明夫婦可久之道，故以二長(zhǎng)相成，如雷風(fēng)之義也。

○注「不孤媲也」。正義曰：媲，配也。

《象》曰：雷風(fēng)，恒。

注云：長(zhǎng)陽(yáng)長(zhǎng)陰，合而相與，可久之道也。

君子以立不易方。

注云：得其所久，故不易也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：雷風(fēng)相與為恒，已如彖釋。

「君子以立不易方」者，君子立身得其恒久之道，故不改易其方。方猶道也。

初六：

初六：浚恒，貞兇，無(wú)攸利。

注云：處恒之初，最處卦底，始求深者也。求深窮底，令物無(wú)餘縕，漸以至此，物猶不堪，而況始求深者乎？以此為恒，兇正害德，無(wú)施而利也。

《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：浚，深也。最處卦底，故曰深也。深恒者，以深為恒是也。施之於仁義，即不厭深，施之於正，即求物之情過(guò)深，是兇正害德，無(wú)施而利，故曰「浚恒貞兇，無(wú)攸利」也。

注「始求深者乎」。正義曰：處卦之初，故言始也。最在於下，故言深也。所以致兇，謂在於始而求深者也。

九二：

九二：悔亡。

注云：雖失其位，恒位於中，可以消悔也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：失位故稱悔，居中故悔亡也。

《象》曰「能久中」者，處恒故能久，位在於中，所以消侮也。

九三：

九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

注云：處三陽(yáng)之中，居下體之上，處上體之下，上不全尊，下不全卑，中不在體，體在乎恒，而分無(wú)所定，無(wú)恒者也。德行無(wú)恒，自相違錯(cuò)，不可致詰，故或承之羞也。施德於斯，物莫之納，鄙賤甚矣，故曰貞吝也。

《象》曰：不恒其德，無(wú)所容也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「不恒其德，或承之羞，貞吝」者，九三居下體之上，處上體之下，雖處三陽(yáng)之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，執(zhí)心不定，德行無(wú)恒，故曰不恒其德。德既無(wú)恒，自相違錯(cuò)，則為羞辱承之，所羞非一，故曰或承之羞也。處久如斯，正之所賤，故曰貞吝也。

《象》曰「無(wú)所容」者，謂不恒之人，所往之處，皆不納之，故無(wú)所容也。

注「中不在體」至「不可致詰」。正義曰：雖在三陽(yáng)之中，非一體之中也。「不可致詰」者，詰，問(wèn)也。違錯(cuò)處多，不足問(wèn)其事理，所以明其羞辱之深，如《論語(yǔ)》云「於予與何誅」。

九四：

九四：田無(wú)禽。

注云：恒於非位，雖勞無(wú)獲也。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：田者，田獵也，以譬有事也。無(wú)禽者，田獵不獲，以喻有事無(wú)功也。恒於非位，故勞而無(wú)功也。

《象》曰「久非其位，安得禽」者，在恒而失位，是久非其位。田獵而無(wú)所獲，是安得禽也。

六五：

六五：恒其德貞。婦人吉，夫子兇。

注云：居得尊位，為恒之主，不能制義，而係應(yīng)在二，用心專貞，從唱而已。婦人之吉，夫子之兇也。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「恒其德貞」者，六五係應(yīng)在二，不能傍及他人，是恒常貞一其德，故曰恒其德貞也。婦人吉者，用心專貞，從唱而巳，是婦人之吉也。夫子兇者，夫子須制斷事宜，不可專貞從唱，故曰夫子兇也。

《象》曰「從一而終」者，謂用心貞一，從其貞一而自終也。從婦兇者，五與二相應(yīng)，五居尊位，在震為夫，二處下體，在巽為婦。五係於二，故曰從婦兇也。

上六：

上六：振恒，兇。

注云：夫靜為躁君，安為動(dòng)主。故安者上之所處也，靜者可久之道也。處卦之上，居動(dòng)之極，以此為恒，無(wú)施而得也。

《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「振恒兇」者，振，動(dòng)也。凡處?kù)渡险撸?dāng)守靜以制動(dòng)。今上六居恒之上，處動(dòng)之極，以振為恒，所以兇也。

《象》曰「大無(wú)功」者，居上而以振動(dòng)為恒，無(wú)施而得，故曰大無(wú)功也。