夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

注云：夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。揚于王庭，其道公也。

孔穎達疏：：正義曰：夬，決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五，五陽共決一陰，故名為夬也?！笓P于王庭」者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭，示公正而無私隱也，故曰揚于王庭也。

「孚號有厲」者，號，號令也。行決之法，先須號令。夬，以剛決柔，則是用明信之法而宣其號令，如此即柔邪者危，故曰孚號有厲也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。雖不利即戎，然剛德不長，則柔邪不消。故陽爻宜有所往，夬道乃成，故曰利有攸往也。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。

注云：健而說則決而和矣。

揚于王庭，柔乘五剛也。

注云：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可揚于王庭。

孚號有厲，其危乃光也。

注云：剛正明信，以宣其令，則柔邪者危，故曰其危乃光也。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

注云：以剛斷制，告令可也。告自邑，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。

利有攸往，剛長乃終也。

注云：剛德愈長，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。

孔穎達疏：：正義曰：夬，決也。剛決柔者，此就爻釋卦名也。「健而說，決而和」者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰決而和也。

「揚于王庭，柔乘五剛」者，此因一陰而居五陽之上，釋行決之法。以剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，誅而無忌也，故曰揚于王庭。言所以得顯然，揚于王庭者，只謂柔乘五剛也。

「孚號有厲，其危乃光」者，以明信而宣號令，即柔邪者危厲。危厲之理，分明可見，故曰「其危乃光也」。

「告自邑，不利即戎，所尚乃窮」者，剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟「告自邑，不利即戎」者，只謂所尚乃窮故也。

「利有攸往，剛長乃終」者，終成也，剛長柔消，夬道乃成也。

《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

注云：澤上於天，夬之象也。澤上於天，必來下潤，施祿及下之義也。夬者，明法而決斷之象也。忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。施而能嚴，嚴而能施，健而能說，決而能和，美之道也。

孔穎達疏：：正義曰：「澤上於天，夬」者，澤性潤下，雖復澤上於天，決來下潤，此事必然，故是夬之象也?！妇右允┑摷跋?，居德則忌」者，忌，禁也。夬有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復施祿及下，其在身居德，復須明其禁令，合於健而能說，決而能和，故曰「君子以施祿及下，居德則忌」也。

初九：

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。

注云：居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。

《象》曰：不勝而往，咎也。

注云：不勝之理，在往前也。

孔穎達疏：：正義曰：初九居夬之初，當須審其籌策，然後乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進其趾，以此而往，必不克勝，非夬之謀，所以為咎，故曰「初九，壯于前趾，往不勝，為咎」也。

《象》曰「不勝而往，咎」者，《經》稱「往不勝。為咎」，象云「不勝而往，咎」翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必無勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過。故注云「不勝之理，在往前」也。

九二：

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。

注云：居健履中，以斯決事，能審己度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故勿恤也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

孔穎達疏：：正義曰：「惕號，莫夜有戎，勿恤」者，九二體健居中，能決其事，而無疑惑者也。雖復有人惕懼號呼，語之云暮夜必有戎寇來害己，能審己度，不惑不憂，故勿恤也。

《象》曰「得中道」者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云得中道也。

九三：

九三：壯於頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡，有慍無咎。

注云：頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰權也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰夬夬也。若不與眾陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡，有恨而無所咎也。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。

孔穎達疏：：正義曰：「壯于頄，有兇」者，頄，面權也，謂上六也。言九三處夬之時，獨應上六，助於小人，是以兇也。若剝之六三，處陰長之時而應上，是助陽為善。今九三處剛長之時，獨助陰為兇也?！妇訅鴫拐撸又?，若於此時，能棄其情累，不受於應，在於決斷而無滯，是夬夬也?！釜毿?，遇雨若濡，有慍無咎」者，若不能決斷，殊於眾陽，應於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無咎責於人，故曰有慍無咎也。

《象》曰「君子夬夬，終無咎」者，眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能夬夬，決之不疑，則終無咎矣。然則象云無咎，自釋君子夬夬，非經之無咎也。

九四：

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

注云：下剛而進，非己所據，必見侵食*，失其所安，故臀無膚其行次且也。羊者，牴很難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，兇可知矣。

*「食」或作「傷」。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

注云：同於噬嗑滅耳之兇。

孔穎達疏：：正義曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷，侵傷則居不得安，若臀無膚矣。次且，行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。「牽羊悔亡，聞言不信」者，羊者，牴很難移之物，謂五也。居尊當位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰牽羊悔亡。然四亦是剛陽，各亢所處，雖復聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰聞言不信也。

《象》曰「聰不明」者，聰，聽也。良由聽之不明，故聞言不信也。

注「同於噬嗑滅耳之兇」。正義曰：四既聞言不信，不肯牽係於五，則必被侵克致兇。而《經》無兇文，《象》稱「聰不明」者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。

九五：

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

注云：莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰夬夬也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。

《象》曰：中行無咎，中未光也。

孔穎達疏：：正義曰：「莧陸夬夬，中行無咎」者，莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。五處尊位，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰莧陸夬夬也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，纔得無咎，故曰中行無咎。

《象》曰「中未光」者，雖復居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。

注「莧陸，草之柔脆者」。正義曰：《子夏傳》云：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」馬融、鄭玄、王肅皆云「莧陸，一名商陸」，皆以莧陸為一。董遇云：「莧，人莧也。陸，商陸也。」以莧陸為二。案：注直云「草之柔脆」者，亦以為一同於子夏等也。

上六：

上六：無號，終有兇。

注云：處夬之極，小人在上，君子道長，眾所共棄，故非號咷所能延也。

《象》曰：無號之兇，終不可長也。

孔穎達疏：：正義曰：上六居夬之極，以小人而居群陽之上，眾共棄也。君子道長，小人必兇。非號咷所免，故禁其號咷，曰無號終有兇也。

《象》曰「終不可長」者，長，延也。兇危若此，非號咷所能延，故曰終不可長也。