睽，小事吉。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：睽者，乖異之名，物情乖異，不可大事。大事謂與役動(dòng)眾，必須大同之世，方可為之。小事謂飲食衣服，不待眾力，雖乖而可，故曰小事吉也。

《彖》曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。

注云：事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！

注云：睽離之時(shí)，非小人之所能用也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行」者，此就二體釋卦名為睽之義，同而異者也。水火二物，共成烹飪，理應(yīng)相濟(jì)。今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。中少二女共居一家，理應(yīng)同志，各自出適，志不同行，所以為異也。「說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉」者，此就二體及六五有應(yīng)，釋所以小事得吉。說而麗乎明，不為邪僻。柔進(jìn)而上行，所之在貴。得中而應(yīng)乎剛，非為全弱。雖在乖違之時(shí)，卦爻有此三德，故可以行小事而獲吉也。

「天地睽而其事同」，此以下歷就天地男女萬物，廣明睽義體乖而用合也。天高地卑，其體懸隔，是天地睽也。而生成品物，其事則同也。「男女睽而其志通」者，男外女內(nèi)，分位有別，是男女睽也。而成家理事，其志即通也。萬物殊形，各自為象，是萬物睽也。而均於生長，其事即類，故曰「天地睽而其事同也。男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！」既明睽理合同之大，又歎能用睽之人，其德不小，睽離之時(shí)，能建其用，使合其通理，非大德之人，則不可也，故曰「睽之時(shí)用大矣哉」也。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

注云：同於通理，異於職事。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「上火下澤睽」者，動(dòng)而相背，所以為睽也。「君子以同而異」者，佐王治民，其意則同；各有司存，職掌則異，故曰「君子以同而異」也。

初九：

初九：悔亡。喪馬，勿逐自復(fù)。見惡人，無咎。

注云：處睽之初，居下體之下，無應(yīng)獨(dú)立，悔也。與四合志，故得悔亡。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故勿逐而自復(fù)也。時(shí)方乖離，而位乎窮下，上無應(yīng)可援，下無權(quán)可恃，顯德自異，為惡所害，故見惡人乃得免咎也。

《象》曰：見惡人，以辟咎也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：悔亡者，初九處睽離之初，居下體之下，無應(yīng)獨(dú)立，所以悔也。四亦處下，無應(yīng)獨(dú)立，不乖於己，與己合志，故得悔亡。「喪馬勿逐自復(fù)」者，時(shí)方睽離，觸目乖阻。馬之為物，難可隱藏，時(shí)或失之，不相容隱，不須尋求，勢(shì)必自復(fù)，故曰「喪馬勿逐自復(fù)」也。「見惡人無咎」者，處於窮下，上無其應(yīng)，無應(yīng)則無以為援，窮下則無權(quán)可恃。若標(biāo)顯自異，不能和光同塵，則必為惡人所害，故曰「見惡人無咎」。見*，謂遜接之也。

*原文缺「見」字，依他本補(bǔ)。

《象》曰「以辟咎也」者，惡人不應(yīng)與之相見，而遜接之者，以辟咎也。

九二：

九二：遇主于巷，無咎。

注云：處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰遇主於巷也。處睽得援，雖失其位，未失道也。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「遇主于巷，無咎」者，九二處睽之時(shí)而失其位，將無所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠(yuǎn)涉而自相遇，適在於巷。言遇之不遠(yuǎn)，故曰「遇主於巷」。主謂五也，處睽得援，咎悔可亡，故無咎也。

《象》曰「未失道」者，既遇其主，雖失其位，亦未失道也。

六三：

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。

注云：凡物近而不相得則兇。處睽之時(shí)，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四。二應(yīng)於五，則近而不相比，故見輿曳。輿曳者，履非其位，失所載也。其牛掣者，滯隔所在，不獲進(jìn)也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回。初雖受困，終獲剛助。

《象》曰：見輿曳，位不當(dāng)也。無初有終，遇剛也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「見輿曳其牛掣」者，處睽之時(shí)，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在上九，不與四合。二自應(yīng)五，又與己乖。欲載，其輿被曳，失己所載也。欲進(jìn)，其牛被牽，滯隔所在，不能得進(jìn)也。故曰「見輿曳其牛掣」也。「其人天且劓，無初有終」者，剠額為天，截鼻為劓。既處二四之間，皆不相得，其為人也，四從上刑之，故剠其額，二從下刑之，又截其鼻，故曰其人天且劓。而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回，初雖受困，終獲剛助，故曰無初有終。

《象》曰「位不當(dāng)」者，由位不當(dāng)，故輿被曳。遇剛者，由遇上九之剛，所以有終也。

九四：

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。

注云：無應(yīng)獨(dú)處，五自應(yīng)二，三與己睽，故曰睽孤也。初亦無應(yīng)特立。處睽之時(shí)，俱在獨(dú)立，同處體下，同志者也。而己失位，比於三五，皆與己乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰遇元夫也。同志相得而無疑焉，故曰交孚也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。

《象》曰：交孚無咎，志行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：元夫謂初九也。處於卦始，故云元也。初四俱陽而言夫者，蓋是丈夫之夫，非夫婦之夫也。

六五：

六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎？

注云：非位，悔也。有應(yīng)，故亡。厥宗，謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應(yīng)者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：悔亡者，失位，悔也。有應(yīng)，故悔亡也。「厥宗噬膚，往何咎」者，宗，主也，謂二也。噬膚謂噬三也。三雖隔二，二之所噬，故曰厥宗噬膚也。三是陰爻，故以膚為譬，言柔脆也。二既噬三即五，可以往而無咎矣，故曰往無咎。

《象》曰「往有慶也」者，有慶之言，善功被物，為物所賴也。五雖居尊而不當(dāng)位，與二合德，乃為物所賴，故曰往有慶也。

上九：

上九：睽孤。見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

注云：處睽之極，睽道未通，故曰睽孤。己居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，睽之甚也。豕而負(fù)塗，穢莫過焉。至睽將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故見豕負(fù)塗，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。四剠其應(yīng)，故為寇也。睽志將通，匪寇婚媾，往不失時(shí)，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：睽孤者，處睽之極，睽道未通，故曰睽孤也。「見豕負(fù)塗」者，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，己居炎極，三處澤盛，睽之極也。離為文明，澤是卑穢，以文明之極而觀至穢之物，事同豕而負(fù)塗泥，穢莫斯甚矣，故曰見豕負(fù)塗。「載鬼一車，先張之弧，後說之弧」者，鬼魅盈車，怪異之甚也。至睽將合，至殊將通，未至於洽，先見殊怪，故又見載鬼一車。載鬼不言見者，為豕上有見字也。見怪若斯，懼來害己，故先張之弧，將攻害也。物極則反，睽極則通，故後說之弧，不復(fù)攻也。匪寇婚媾者，四剠其應(yīng)，故謂四為寇。睽志既通，匪能為寇，乃得與三為婚媾矣，故曰匪寇婚媾也。「往遇雨則吉」者，雨者，陰陽交和之道也。眾異併消，無復(fù)疑阻，往得和合，則吉從之，故曰「往遇雨則吉」。

《象》曰「群疑亡也」者，往與三合，如雨之和。向之見豕、見鬼、張弧之疑併消釋矣，故曰群疑亡也。

注「恢詭譎怪道將為一」。正義曰：《莊子內(nèi)篇?齊物論》曰：「無物不然，無物不可。故為舉筳與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。」郭象注云：「夫筳橫而楹縱，厲醜而西施好，所謂齊者，豈必齊形狀，同規(guī)矩哉！舉縱橫好醜，恢詭譎怪，各然其所然，各可其所可，即形雖萬殊，而性本得同，故曰道通為一也。」莊子所言，以明齊物，故舉恢詭譎怪至異之物，道通為一，得性則同。王輔嗣用此文而改通為將字者，明物極則反，睽極則通，有似引詩斷章，不必與本義同也。