歸妹，征兇，無攸利。

注云：妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而承*長陽，說以動，嫁妹之象也。

*「承」或作「交」。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：歸妹者，卦名也。婦人謂嫁曰歸，歸妹猶言嫁妹也。然易論歸妹得名不同，泰卦六五云「帝乙歸妹」，彼據(jù)兄嫁妹謂之歸妹。此卦名歸妹，以妹從娣而嫁謂之歸妹。故初九爻辭云「歸妹以娣」是也。上咸卦明二少相感，恒卦明二長相承，今此卦以少承長，非是匹敵，明是妹從姊嫁，故謂之歸妹焉。古者諸侯一取九女，嫡夫人及左右媵皆以姪娣從，故以此卦當(dāng)之矣。不言歸姪者，女娣是兄弟之行，亦舉尊以包之也。「征兇，無攸利」者，歸妹之戒也。征謂進(jìn)有所往也。妹從娣嫁，本非正匹，惟須自守卑退，以事元妃。若妄進(jìn)求寵，則有並后兇咎之?dāng)。试弧刚鲀矗瑹o攸利」。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。

注云：陰陽既合，長少又交，天地之大義，人倫之終始。

說以動，所歸妹也。

注云：少女而與長男交，少女所不樂也。而今說以動，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而係娣，是以說也。

征兇，位不當(dāng)也。

注云：履於不正，說動以進(jìn)，妖邪之道也。

無攸利，柔乘剛也。

注云：以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興」者，此舉天地交合，然後萬物蕃興，證美歸妹之義。所以未及釋卦名，先引證者，以歸妹之義，非人情所欲，且違於匹對之理。蓋以聖人制禮，令姪娣從其姑娣而充妾媵者，所以廣其繼嗣，以象天地以少陰少陽、長陰長陽之氣共相交接，所以蕃興萬物也。「歸妹，人之終始也」者，上既引天地交合為證，此又舉人事歸妹結(jié)合其義也。天地以陰陽相合而得生物不已，人倫以長少相交而得繼嗣不絕，歸妹豈非天地之大義，人倫之終始也。

「說以動，所歸妹也」者，此就二體釋歸妹之義。少女而與長男交，少女所不樂也。而今說以動，所歸必妹也，雖與長男交，嫁而係于娣，是以說也。係娣所以說者，既係娣為媵，不得別適，若其不以備數(shù)，更有動望之憂，故係娣而行合禮，說以動也。

「征兇，位不當(dāng)也」者，此因二三四五皆不當(dāng)位，釋征兇之義。位既不當(dāng)，明非正嫡，因說動而更求進(jìn)，妖邪之道也，所戒其征兇也。

「無攸利，柔乘剛也」者，此因六三、六五乘剛，釋無攸利之義。夫陽貴而陰賤，以妾媵之賤，進(jìn)求殊寵，即是以賤陵貴，故無施而利也。

注「以征」至「之逆」。正義曰：《彖》以失位釋征兇，乘剛釋無攸利，而注連引言之者，《略例》云：「去初上而論位分，則三、五各在一卦之上，何得不謂之陽？二、四各在一卦之下，何得不謂之陰？然則二、四陰位也，三、五陽位也。」陽應(yīng)在上，陰應(yīng)在下，今二、三、四、五，並皆失位，其勢自然柔皆乘剛，其猶妾媵求寵，其勢自然以賤陵貴，以明柔之乘剛，緣於失正而進(jìn)也。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

注云：歸妹，相終始之道也，故以永終知敝。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：澤上有雷，說以動也。故曰「歸妹君子以永終知敝」者，歸妹相終始之道也，故君子象此以永長其終，知應(yīng)有不終之敝故也。

初九：

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。

注云：少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行。少女以娣，雖跛能履，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。以斯而進(jìn)，吉其宜也。

《象》曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「歸妹以娣」者，少女謂之妹，從娣而行謂之歸。初九以兌適震，非夫婦匹敵，是從娣之義也，故曰歸妹以娣也。「跛能履」者，妹而繼姊為娣，雖非正配，不失常道，譬猶跛人之足然。雖不正，不廢能履，故曰跛能履也。征吉者，少長非偶，為妻而行則兇焉，為娣而行則吉，故曰征吉也。

《象》曰「以恒也」者，妹而為娣，恒久之道也。「吉相承也」者，行得其宜，是相承之吉也。

注「夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行」。正義曰：此為少女作比例也。言君之子宜為嗣承，以類妃之妹應(yīng)為娣也。立嗣宜取長，然君之子雖幼而立之，不為妄也。以言行嫁宜匹敵。然妃之妹雖至少，而為娣則可行也。

九二：

九二：眇能視，利幽人之貞。

注云：雖失其位，而居內(nèi)處中，眇猶能視，足以保常也。在內(nèi)履中，而能守其常，故利幽人之貞也。

《象》曰：利幽人之貞，未變常也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：九二不云歸妹者，既在歸妹之卦，歸妹可知，故略不言也。然九二雖失其位，不廢居內(nèi)處中。以言歸妹，雖非正配，不失交合之道，猶如眇目之人，視雖不正，不廢能視耳，故曰眇能視也。「利幽人之貞」者，居內(nèi)處中，能守其常，施之於人，是處幽而不失其貞正也。故曰利幽人之貞也。

《象》曰「未變常也」者，貞正者人之常也，九二失位，嫌其變常不貞也，能以履中不偏，故云未變常也。

六三：

六三：歸妹以須，反歸以娣。

注云：室主猶存，而求進(jìn)焉。進(jìn)未值時，故有須也。不可以進(jìn)，故反歸待時，以娣乃行也。

《象》曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「歸妹以須」者，六三在歸妹之時，處下體之上，有欲求為室主之象，而居不當(dāng)位，則是室主獨(dú)存，室主既存，而欲求進(jìn)，為未值其時也。未當(dāng)其時，則宜有待，故曰歸妹以須也。「反歸以娣」者，既而有須，不可以進(jìn)，宜反歸待時，以娣乃行，故曰反歸以娣。

《象》曰「未當(dāng)也」者，未當(dāng)其時，故宜有待也。

九四：

九四：歸妹愆期，遲歸有時。

注云：夫以不正無應(yīng)而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故愆期遲歸，以待時也。

《象》曰：愆期之志，有待而行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「歸妹愆期，遲歸有時」者，九四居下得位，又無其應(yīng)，以斯適人，必待彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故曰愆期遲歸有時也。

《象》曰「愆期之志，有待而行」者，嫁宜及時，今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，正欲有所待而後乃行也。

六五：

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。

注云：歸妹之中，獨(dú)處貴位，故謂之帝乙歸妹也。袂，衣袖，所以為禮容者也。其君之袂，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之其君之袂也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰「不若其娣之袂良」也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰「月幾望，吉」也。

《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：帝乙歸妹者，六五居歸妹之中，獨(dú)處貴位，是帝王之所嫁妹也，故曰帝乙歸妹。「其君之袂，不如其娣之袂良」者，六五雖處貴位，卦是長陽之卦，若以爻為人，即是婦人之道，故為帝乙之妹。既居長卦，乃是長女之象，其君即五也。袂，衣袖也，所舉斂以為禮容，帝王嫁妹，為之崇飾，故曰其君之袂也。「配在九二，兌少震長，以長從少」者也，以長從少，雖有其君崇飾之袂，猶不若以少從長之為美，故曰不如其娣之袂良也。「月幾望吉」者，陰而貴盛，如月之近望，以斯適配，雖不如以少從長，然以貴而行，往必合志，故得吉也，故曰「月幾望，吉」也。

象曰「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」者，釋其六五雖所居貴位*，言長不如少也，言不如少女，而從於長男也。「其位在中，以貴行也」者，釋「月幾望，吉」也。既以長適少，非歸妹之美而得吉者，其位在五之中，以貴盛而行，所往必得合，而獲吉也。

*「貴位」原文缺「貴」，依他本增。

上六：

上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。

注云：羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應(yīng)，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則刲羊而無血。刲羊而無血，不應(yīng)所命也。進(jìn)退莫與，故曰無攸利也。

《象》曰：上六無實，承虛筐也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利」者，女之為行，以上有承順為美。士之為功，以下有應(yīng)命為貴。上六處卦之窮，仰則無所承受，故為女承筐，則虛而無實。又下無其應(yīng)，下命則無應(yīng)之者，故為士刲羊則乾而無血，故曰「女承筐無實，士刲羊無血。」則進(jìn)退莫與，故無所利。

《象》曰「承虛筐」者，筐本盛幣，以幣為實。今之無實，正是承捧虛筐，空無所有也。