革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

注云：夫民可與習(xí)常，難與適變。可與樂(lè)成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，已日乃孚也。孚，然後乃得元亨利貞悔亡也。已日而不孚，革不當(dāng)也?；诹咧踝儎?dòng)者也。革而當(dāng)，其悔乃亡也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：革者，改變之名也。此卦明改制革命，故名革也。「已日乃孚」者，夫民情可與習(xí)常，難與適變，可與樂(lè)成，難與慮始。故革命之初，人未信服，所以即日不孚，已日乃孚也。「元亨利貞悔亡」者，為革而民信之，然後乃得大通而利正也?；诹咧?，生乎變動(dòng)，革之為義，變動(dòng)者也。革若不當(dāng)，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當(dāng)矣。為革而當(dāng)，乃得亡其悔吝，故曰「元亨，利貞，悔亡」。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。

注云：凡不合而後乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為革也。息者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰(zhàn)，而後生變者也。二女同居，而有水火之性，近而不相得也。

已日乃孚，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。

注云：夫所以得革而信者，文明以說(shuō)也。文明以說(shuō)，履正而行，以斯為革，應(yīng)天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當(dāng)如何？

天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革」者，此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明革。息，生也。火本乾燥，澤本潤(rùn)濕，燥濕殊性，不可共處，若其共處，必相侵剋。既相侵剋，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂革也。二女同居者，此就人事明革也。中少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應(yīng)，二女雖復(fù)同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為革。

「已日乃孚，革而信」者，釋革之為義，革初未孚，已日乃信也。文明以說(shuō)者，此舉二體上釋革而信，下釋四德也。能用文明之德以說(shuō)於人，所以革命而為民所信也。大亨以正者，民既說(shuō)文明之德而從之，所以大通而利正也?！父锒?dāng)，其悔乃亡」者，為革若合於大通而利正，可謂當(dāng)矣。革而當(dāng)理，其悔乃亡消也。

「天地革而四時(shí)成」者，以下廣明革義，此先明天地革者，天地之道，陰陽(yáng)升降，溫暑涼寒，迭相變革，然後四時(shí)之序皆有成也?！笢涓锩?，順乎天而應(yīng)乎人」者，次明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無(wú)度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應(yīng)人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰「湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人」。計(jì)王者相承，改正易服，皆有變革，而獨(dú)舉湯武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也。「革之時(shí)大矣哉」者，備論革道之廣訖，總結(jié)歎其大，故曰大矣哉也。

《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時(shí)。

注云：歷數(shù)時(shí)會(huì)，存乎變也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「澤中有火，革」者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。「君子以治歷明時(shí)」者，天時(shí)變改，故須歷數(shù)，所以君子觀茲革象，脩治歷數(shù)，以明天時(shí)也。

初九：

初九：鞏用黃牛之革。

注云：在革之始，革道未成，固夫常中，未能應(yīng)變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅(jiān)仞不可變也。固之所用，常中堅(jiān)仞，不肯變也。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。革之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可從革，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅(jiān)仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應(yīng)變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰「鞏用黃牛之革」也。

《象》曰「不可以有為」者，有為謂適時(shí)之變，有所云為也。既堅(jiān)仞自固，可以守常，不可以有為也。

六二：

六二：已日乃革之，征吉，無(wú)咎。

注云：陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革已乃能從之，故曰「已日乃革之」也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志，不憂咎也，是以征吉而無(wú)咎。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「已日乃革之」者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革已日乃能從之，故曰「已日乃革之」?！刚骷瑹o(wú)咎」者，與五相應(yīng)，同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志，不憂咎也，故曰「征吉，無(wú)咎」。二五雖是相應(yīng)，而水火殊體，嫌有相剋之過(guò)。故曰無(wú)咎。

《象》曰「行有嘉」者，往應(yīng)見(jiàn)納，故行有嘉慶也。

九三：

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。

注云：已處火極，上卦三爻，雖體水性，皆從革者也。自四至上，從命而變，不敢有違，故曰革言三就。其言實(shí)誠(chéng)，故曰有孚。革言三就，有孚而猶征之，兇其宜也。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「征兇，貞厲。革言三就，有孚」者，九三陽(yáng)爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時(shí)，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰征兇貞厲。所以征兇致危者，正以水火相息之物，既處?kù)痘饦O上之三爻，水在火上，皆從革者也。自四至上，從命而變，不敢有違，則從革之言，三爻並成就不虛，故曰革言三就，其言實(shí)誠(chéng)，故曰有孚也。既革言三就有孚，從革已矣，而猶征之，則兇，所以征兇而厲貞。

《象》曰「又何之矣」者，征之本為不從，既革言三就，更又何往征伐矣。

九四：

九四：悔亡，有孚，改命吉。

注云：初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無(wú)應(yīng)，悔也。與水火相比，能變者也，是以悔亡。處水火之際，居會(huì)變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時(shí)願(yuàn)，是以吉也。有孚則見(jiàn)信矣，見(jiàn)信以改命，則物安而無(wú)違，故曰「悔亡，有孚，改命吉」也。處上體之下，始宣命也。

《象》曰：改命之吉，信志也。

注云：信志而行。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「悔亡，有孚，改命吉」者，九四與初同處卦下，初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無(wú)應(yīng)，悔也，能變，故悔亡也。處水火之際，「居會(huì)變之始，能不固吝，不疑於下」，信彼改命之志，而能從之，合於時(shí)願(yuàn)，所以得吉，故曰「有孚改命吉」也。

《象》曰「信志」者，信下之志而行其命也。

九五：

九五：大人虎變，未占有孚。

注云：未占而孚，合時(shí)心也。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大人虎變，未占有孚」者，九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創(chuàng)制立法，有文章之美，煥然可觀，有似虎變，其文彪炳。則是湯武革命，順天應(yīng)人，不勞占決，信德自著，故曰「大人虎變，未佔(zhàn)有孚」也。

《象》曰「其文炳」者，義取文章炳著也。

上六：

上六：君子豹變，小人革面。

注云：居變之終，變道已成，君子處之，能成其文。小人樂(lè)成，則變面以順上也。

征兇，居貞吉。

注云：改命創(chuàng)制，變道已成，功成則事?lián)p，事?lián)p則無(wú)為。故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「君子豹變，小人革面」者，上六居革之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創(chuàng)制，如虎文之彪炳，然亦潤(rùn)色鴻業(yè)，如豹文之蔚縟，故曰君子豹變也。「小人革面」者，小人處之，但能變其顏面容色，順上而已，故曰小人革面也。

「征兇，居貞吉」者，革道已成，宜安靜守正，更有所征則兇，居而守正則吉，故曰「征兇，居貞吉」也。

《象》曰「其文蔚」者，明其不能大變，故文細(xì)而相映，蔚也?！疙樢詮木拐?，明其不能潤(rùn)色立制，但順而從君也。