姤，女壯，勿用取女。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：姤，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名為姤。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚*，故戒之曰「此女壯甚，勿用取此女」也。

*原文作「淫壯至甚」，應(yīng)為「為壯至甚」。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。

注云：施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。

勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。

注云：匹乃功成也。

剛遇中正，天下大行也。

注云：化乃大行也。

姤之時(shí)義大矣哉！

注云：凡言義者，不盡於所見，中有意謂者也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「姤，遇也，柔遇剛」者，此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名遇，而用釋卦辭「女壯，勿用取女」之義也。

「勿用取女，不可與長(zhǎng)」者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長(zhǎng)久，故勿用取女。「天地相遇，品物咸章」者，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是勿用取女也。故孔子更就天地歎美遇之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬(wàn)品庶物，無由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰「天地相遇，品物咸章」也。

「剛遇中正，天下大行」者，莊氏云：「一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物。」由是言之，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。

「姤之時(shí)義大矣哉」者，上既博美，此又結(jié)歎，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論天地相遇，乃致品物咸章，然後姤之時(shí)義大矣哉！。

注「凡言」至「意謂者也」。正義曰：注總為稱義發(fā)例，故曰凡言也。就卦以驗(yàn)名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云「不盡於所見，中有意謂」者也。

《象》曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：風(fēng)行天下，則無物不遇，故為遇象。「后以施命誥四方」者，風(fēng)行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。

初六：

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

注云：金者堅(jiān)剛之物，柅者制動(dòng)之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質(zhì)，得遇而通，散而無主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必繫于正應(yīng)，乃得貞吉也。若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱，故謂之羸豕也。孚，猶務(wù)躁也。夫陰質(zhì)而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫醜，若羸豕之孚務(wù)蹢躅也。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「繫于金柅，貞吉」者，金者堅(jiān)剛之物，柅者制動(dòng)之主，謂九四也。初六陰質(zhì)，若繫於正，應(yīng)以從於四，則貞而吉矣，故曰「繫于金柅，貞吉」也。「有攸往，見兇」者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見矣，故曰「有攸往，見兇」。「羸豕孚蹢躅」者，初六處遇之初，以一柔而承五剛，是不繫金柅，有所往者也。不繫而往，則如羸豕之務(wù)躁而蹢躅然也，故曰「羸豕孚蹢躅」。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質(zhì)而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。

《象》曰「柔道牽」者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

注「柅者，制動(dòng)之主」。正義曰：柅之為物，眾說不同。王肅之徒皆為織績(jī)之器，婦人所用。惟馬云：「柅者，在車之下，所以止輪令不動(dòng)者也。」王注云「柅者制動(dòng)之主」蓋與馬同。

九二：

九二：包有魚，無咎，不利賓。

注云：初陰而窮下，故稱魚。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來應(yīng)己之廚，非為犯奪，故無咎也。擅人之物，以為己惠，義所不為，故不利賓也。

《象》曰：包有魚，義不及賓也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「庖有魚、無咎」者，初六以陰而處下，故稱魚也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應(yīng)，樂充九二之庖廚，故曰「九二、庖有魚」。初自樂來，為己之廚，非為犯奪，故得無咎也。不利賓者，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故不利賓也。

《象》曰「義不及賓」者，言有他人之物，於義不可及賓也。

九三：

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

注云：處下體之極，而二據(jù)於初，不為己乘，居不獲安，行無其應(yīng)，不能牽據(jù)，以固所處，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，不遇其時(shí)，故使危厲。災(zāi)非己招，是以無大咎也。

《象》曰：其行次且，行未牽也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：陽(yáng)之所據(jù)者，陰也。九三處下體之上，為內(nèi)卦之主，以乘於二，無陰可據(jù)，居不獲安，上又無應(yīng)，不能牽據(jù)以固所處，同於夬卦九四之失據(jù)，故曰「臀無膚，其行次且」也。然履得其位，非為妄處，特以不遇其時(shí)，故致此危厲，災(zāi)非己招，故無大咎，故曰「厲無大咎」。

《象》曰「行未牽」者，未能牽據(jù)，故其行次且，是行未牽也。

九四：

九四：包無魚，起兇。

注云：二有其魚，故失之也。無民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇也。

《象》曰：無魚之兇，遠(yuǎn)民也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「庖無魚」者，二擅其應(yīng)，故曰庖無魚也。庖之無魚，則是無民之義也。起兇者，起，動(dòng)也。無民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇也。

《象》曰「遠(yuǎn)民」者，陰為陽(yáng)之民，為二所據(jù)，故曰遠(yuǎn)民也。

九五：

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

注云：杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，繫而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應(yīng)，得地而不食，含章而未發(fā)，不遇其應(yīng)，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰有隕自天也。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「以杞匏瓜」者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，繫而不食。九五處得尊位而不遇，其應(yīng)是得地而不食，故曰以杞匏瓜也。「含章，有隕自天」者，不遇其應(yīng)，命未流行，無物發(fā)起其美，故曰含章。然體剛居中，雖復(fù)當(dāng)位，命未流行，而能不改其操，無能傾隕之者，故曰「有隕自天」，蓋言惟天能隕之耳。

《象》曰「中正」者，中正故有美，無應(yīng)故含章而不發(fā)。若非九五中正，則無美可含，故舉爻位而言中正也。「志不捨命」者，雖命未流行，而居尊當(dāng)位，志不捨命，故曰不可傾隕也。

注「杞之為物，生於肥地者也」。正義曰：先儒說杞，亦有不同。馬云：「杞，大木也。」《左傳》云：「杞梓皮革，自楚注。」則為杞梓之杞。《子夏傳》曰：「作杞匏瓜。」薛虞《記》云：「杞，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜。」又為杞柳之杞。案：王氏云「生於肥地」，蓋以杞為今之枸杞也。

上九：

上九：姤其角，吝，無咎。

注云：進(jìn)之於極，無所復(fù)遇，遇角而已，故曰姤其角也。進(jìn)而無遇，獨(dú)恨而已，不與物爭(zhēng)，其道不害，故無兇咎也。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「姤其角」者，角者，最處體上，上九進(jìn)之於極，無所復(fù)遇，遇角而已，故曰姤其角也。「吝無咎」者，角非所安，與無遇等，故獨(dú)恨而鄙吝也。然不與物爭(zhēng)，其道不害，故無兇咎，故曰無咎也。

《象》曰「上窮吝」者，處?kù)渡细F，所以遇角而吝也。